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山法宝鬘论讲记〔1〕连载 [复制链接]

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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2020-12-26

山法宝鬘论--札嘎仁波切简介    总论

山法宝鬘论
札嘎仁波切 著
索达吉堪布 译
札嘎仁波切简介
索达吉堪布 著


被公认为观世音菩萨化身的札嘎仁波切,是藏地颇有名气的一位大智者,也是格鲁派近代史中着重提倡真修实证的一位杰出上师,尤其是他冲破了“女子出家是一大耻辱”的传统陈见的束缚,以慈母更为怜病儿的悲悯心摄受了数百尼众,而被人们普遍传为佳话,在藏传佛教的历史上写下了光辉的一页。


其父萨旦才让,智慧深邃,秉性正直;母亲才让玛,种姓高贵,心地善良。十五胜生周火虎年(公元1866年)元月,在甘孜州甘孜县境内的珠龙静处伴随着纷纷呈现的吉兆瑞相,札嘎仁波切降生于人间,幼儿的他相貌端正,聪明可人,4岁时被当时一位着名的大德认定为札嘎向灿的转世活佛,取名罗桑花丹。


到了5岁的时候,小活佛在多吉奔上师前学习藏文的读写,由于天生的聪睿,没过多久他已将语言文字运用自如了。


在9岁那一年,他于罗丹秋佩上师前学习《正字法》、《三十颂》以及诗学等共同文化知识。同时也恭听了《大藏经》的传承。此外还闻受了宁玛派与格鲁派的许多甚深修法教言。也就是在这一年里,他对轮回的一切法无实坏灭的本性有了深刻的认识,并了知持戒是佛教的根本,于是舍离俗世,在丹增赤诚前出家受戒,从此踏上了求学修行的人生旅途。


仁波切从小就对闻思修行有着与众不同的深厚兴趣,而且对首先要博学多闻、以无偏闻思断除怀疑这一点有着稳固的定解,因此四方参学,拜访名师,听受深如大海、广如虚空的显密经论。诸如于贡秋桑波上师前听取了龙钦宁提法要,接着又在大尊者罗丹桑土嘉措玛前听闻了大威德十三大灌顶、《教诲甘露融心宝瓶》等。


17岁离开康区到了拉萨哲贡寺,在那里他追循前辈历代祖师的足迹过着知足少欲的清贫生活,将全部精力都投放在闻思经论与实地修行上。先后依止在大堪布罗桑旺修为主的数位知名上师座下,寒来暑往,始终如一地精进学修。他首先背诵了五部大论的颂词,随即深入专研每部大论的意义,并且一一铭记于心。因为他因明极其精通,加之颇为擅长辩论,在数百僧众围观的辩经场中,他经常以精彩绝伦的辩才击败对手,以致于经年累月闻思广博、经验丰富的老格西们也不得不对他刮目相看,时时为他洒下叹为观止的花雨。如此一来,他的名声在拉萨一带广传开来。此外,他还在达玛桑给上师前聆听了医学、断法、五世DL喇嘛的密印法部以及龙钦宁提的全套教授。于罗桑钦热尊者前闻受了萨迦十三法部以及一些悟道歌。尤其值得一提的是,他对全知无垢光尊者具有不共的信心,一直视其为终生的怙主。


21岁那一年,他在嘎丹与意西秋阿阇黎等数量具全的比丘前受近圆比丘戒。


22岁时,他从拉萨返回故里,在札嘎菩提的地方建立道场,讲经说法,传教示道,广转*轮,饶益有情。与此同时,又在秋哲上师前听闻了丹珠尔的传承,在嘉扬旺修尊者前听受《菩提道次第论》,于酿吉上师座下闻受了宗喀巴大师的论着等,除此之外,还听受了《密集金刚》、《时轮金刚》等深法。暂时他持格鲁与宁玛派的见解,实际上已对显密一切教法融会贯通,堪称是将显密圆融一体的高僧大德中的典范。就这样,学识渊博、广闻多学的札嘎仁波切,在康区、安多一带已是远近闻名。


从此之后,他终生依止于寂静的圣地,摄受众多弟子,广泛弘传看破世间、实际修持的教法。


在27岁时,他在札嘎地方吉它山沟静处为数不胜数的有缘弟众深入浅出地广讲了慈氏五论、龙树六论以及《赞法界论》等法要。


鉴于当时康区等许多地带自古以来女众出家有重重违缘这一事实,他生起强烈的悲心,以大无畏的魄力摄受了数百女尼弟子,开创了女众出家的先河。据说他座下有为数不少的尼僧精通因明、辩才无碍,竟然让许多出家比丘也甘拜下风,对她们望而却步,不敢从这些才女们的面前经过。这一史实也常为后人赞为美谈。


札嘎仁波切所摄受的弟子主要是来自甘孜、炉霍、道孚等地,经过他不遗余力的培养教化,一大批看破红尘、舍弃今生、具有真知灼见及真修实证的僧才脱颖而出,遍于四方。


据记载,菩提金刚曾经授记过:一位观世音菩萨化身的大德将来会遇到魔化现的一个女人而迫不得已去往多、子、罗三地弘法利生。后来,果不其然,有一位女人对札嘎活佛制造种种违缘。在生命遭到严重威胁的情况下,他不得不离开故土前往青海等地。最后在色达东嘎寺落脚。在此地他继续尚未完成的弘法利众事业,培育了东嘎活佛益修嘉措等数多了不起的大德。由于他有一目六行的超常禀赋,念诵传承时语速如流。曾经通过他不可思议的加持力,有三位弟子顿时获得了如此的能力。


当时,他看到全知麦彭仁波切所着的《澄清宝珠论》后,立即写了一篇辩论书,麦彭仁波切为此回复了一部《日光论》,当他收到以后赞叹不已,又再次去信请教疑义,可惜那时麦彭仁波切已显示圆寂,后来由他的首座弟子喇拉曲智仁波切予以作答。从此之后,札嘎仁波切的事业越来越广大,名声越来越远播……


总而言之,札嘎仁波切毕生投身于佛教事业,兢兢业业地讲经说法、培育僧才,而且他尤为注重的是身体力行、实修实证。一生中共念诵一百零八函的《大藏经》甘珠尔十五遍,二百一十八函的丹珠尔五遍,二十六函的前译论着五遍,无垢光尊者的七宝藏三遍,宗喀巴大师的着作五遍,其余的经论不胜枚举。写到这里,对于前辈高僧大德的传法事业不能不咂舌叫绝。


顺便提一句,札嘎仁波切将所有的信财均用于弘法利众的事业上,他曾用金子编写了《大藏经》的索引。


土蛇年即公元1928年8月13日,札嘎活佛圆满了他这一生的事业,显示圆寂,色身融入了法界。他给后人留下了《五部大论讲义》、密集金刚、大圆满方面的教言以及修法部《山法》等共十七部珍贵着作。


从有关历史记实中来看,他还摄受过汉族等其他民族的弟子,将教法传播到四面八方。经他一手培养出来的大成就者、大格西后来都成为佛教中不可多得的人才,为佛教做出了不可磨灭的贡献。



总 论
这部山法宝鬘论是居于静处的所有修行者最为需要的殊胜教言。


顶礼上师圣者观世音菩萨!


身之每一毛孔圆满无数佛刹土,


随众根基胜劣现示百万之化身,


尔后刹那亦不懈怠精勤利有情,


敬礼大悲至尊观音祈求慈摄受。


宛若螺山之身体,披黄袈裟着法衣,


莲经宝剑庄严者,顶礼法王宗喀巴。


依大悲索紧系诸有情,依靠智慧无碍知三世,


依靠威力摧毁众生惑,恩师罗丹秋佩前顶礼。


三界无余诸有情,遭受难忍苦刃逼,


救离折磨唯一法,即修殊胜菩提心。


彼之根本稳固出离心,彼依舍弃今生圆满事,


如是抛弃今世实修法,当以窍诀方式而赐予。


莫想此为我造而轻视,莫以边执嫉妒魔扰心,


莫想无有必要而舍弃,视为利益后世胜教言。


在此,为依赖于我修持妙法的诸位弟子开示一些平时应当付诸于实际行动中的道理。


前言

  千百年来,无以计数的佛陀追随者不断踏上释迦牟尼佛苦行求法的征途,其中,有多少人依靠百折不挠的坚定毅力获得了无余坚地;又有多少人不胜其苦,无功而返……

  现在的很多人,出家、修行不到两天,就自以为是地离开上师,独自一个人去闭关修行;又有人皈依、出家多年,仍然无法抵挡红尘浊世的种种诱惑,跑到城市中为了蜗角虚名、蝇头微利四处奔波;还有人虽然了知世间八法的过患、修行佛法的大义,却急于求成,将目光始终放在大圆满、大手印等高深大法上,对看破今世、忆念无常等道理置若罔闻。

  见到末法时代刚强难化的众生的种种不如法行为,不禁生起想要为树立佛法胜幢微尽绵薄之力的念头,于是在翻译、讲解完《山法宝鬘论》六年之后,再度要求个别道友对我的讲课录音进行整理,最终形成了这部《山法宝鬘论讲记》。由于本人法务繁忙、身体四大不调等多种原因,未能对此《讲记》进行细致校对,在参阅过程中,如若发现疏忽错谬之处,希望诸位智者海涵并斧正。

  在本《讲记》中,我主要依靠札嘎仁波切敏锐独特的阐述方式,结合现在修行团体中出现的少数不如法现象,对这部《山法》作了简单浅陋的讲解。我本人身微言轻,所说之词皆为管见所及,诸智者大可以视之如弊帚,但对札嘎仁波切所说的字字句句,有志修行菩提正道的各位修行人应视其为真正的摩尼如意宝,百般珍视爱重。

  在这部《山法宝鬘论》中,札嘎仁波切依靠其独到的聪睿智慧,将噶当派、格鲁派等诸传承上师的窍诀教言融会贯通,真真切切地向修行人指示了一条究竟圆满的修行途径。在这朴实无华的字里行间,蕴藏着无比深奥的佛法玄诣,在毫不掩饰地呵斥痛骂了未能看破今世的种种非理恶行的同时,作者也发自肺腑地表达了情真意切的鞭策与鼓励。

  札嘎仁波切在最后的结文中说:“无修行者之忠告,静处行人之山法,住山不可缺少法,修法根本即此论,亦是勤修之助伴,开示善说之上师,劝心修法鼓励者,遣除修法之魔障,如理修行需此论。”正如此中所说,作为希求解脱的修行人,应该经常阅读此宝典,这是你修行生涯中难求难遇的一面无垢明镜。

结文

  山法宝鬘论讲记

  札嘎仁波切著

  索达吉堪布译讲

  顶礼本师释迦牟尼佛!

  顶礼文殊智慧勇士!

  顶礼大恩传承上师!

  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

  所谓的“山法”,在藏传佛教中用得比较多,意即在寂静处修行的教言。本论在藏传佛教一般称为《札嘎山法》,也即以札嘎活佛的名字来称呼,实际它的真正名称应该是《山法宝鬘论》。

  为什么称为《山法宝鬘论》呢?作为一个住山修行人,根本不需要任何珍宝装饰,而这部殊胜论典才堪称为一位真正修行人的顶严装饰,本论结文中说:“世间法之好武器,价值连城此山法,称赞其为宝鬘论,此串珍珠献行者,愿能欢喜而接纳。”这是札嘎仁波切为我们住山修行人精心制作的一串“珍贵念珠”,希望大家一定要将它牢牢抓在手中,让它成为自己最无上的庄严!

  一般学习一部论典之前,首先了解作者非常重要,札嘎活佛的著作不是很多,他的弟子有没有为他写传记也不太清楚,我根据法王如意宝和其他仁波切所讲的有关事迹,对札嘎仁波切大概作了一个传记,你们可以看一下。

  札嘎仁波切虽然属于格鲁派,但是他个人对无垢光尊者非常有信心,而且经常传讲《七宝藏》等论典。在藏传佛教,一般来说宗派与宗派之间的排斥不是很大,以前法王如意宝去五台山,格鲁派的很多修行人迎请上师,他们对宁玛派的信心也是非常大。前段时间,学院开极乐法会的时候,他们那里也在开法会,一位格西说:“法王如意宝现在在色达那边开法会,你们有能力的人去那边开法会,我们没有能力的人在这里念观音心咒,发愿往生极乐世界,都是一样的。”作为宁玛巴的修行人,也应该学习格鲁派的教言,尤其在有关依止上师方面,格鲁派、噶当派确实是非常值得人们学习的。

  因此,希望大家一定要认真地看一下札嘎仁波切的传记,他老人家一生当中念了十五遍《大藏经》,普通人念一遍可能也是非常困难。人活在世间都是非常短暂的,但有些人利用这个短暂的时间做了非常多有意义的事情,但有些人连几万遍的心咒可能也完不成,这方面大家应该多作比较。

  札嘎活佛曾经针对麦彭仁波切著的《澄清宝珠论》写过一篇辩论书,麦彭仁波切对此作了一部《日光论》作为回复,使札嘎活佛非常敬佩,并且再次向麦彭仁波切请教疑难,可惜的是,这时麦彭仁波切已经示现圆寂。你们有些人不要因为札嘎仁波切与麦彭仁波切辩论而怀恨在心,实际高僧大德之间的辩论都是有很多密意的,前段时间有个女众说:“益西彭措堪布的书里有对格鲁派的否定,我很生气,所以暂时没有听课。”后来我只对她说了一句话:“你很笨!”真是这样的,其实益西彭措堪布在后面讲到了宗喀巴大师如此宣讲的种种密意,但是她只见到前面一句话就全盘作了否定,这样非常不好。因此你们不要认为:札嘎活佛是麦彭仁波切的敌人,他的《札嘎山法》也没有必要听。不要这样想,许多高僧大德依靠教理的辩论相当于表演一样,具有令弟子遣除怀疑等种种目的,后学者应该从诸如此类的辩论中遣除自他相续中的怀疑与增益,这样对自己的修法会有很大帮助。

  这部山法宝鬘论是居于静处的所有修行者最为需要的殊胜教言。

  凡是居于寂静地方的所有修行人,不需要区分自己是何种宗派,此处所宣讲的“山法”对你而言都是最为殊胜的教言。


转自:山法宝鬘论讲记-大圆满法网
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 沙发  发表于: 2020-12-26
山法宝鬘论讲记〔2〕连载


  顶礼上师圣者观世音菩萨!

  人们通称札嘎仁波切为圣者观世音菩萨,对此菩提金刚也作过授记。

  作者首先顶礼观世音菩萨。宗喀巴大师、麦彭仁波切经常顶礼文殊菩萨,一般来说,很多上师都是显现哪一位菩萨,就会经常顶礼这位菩萨,有这样的传统。

  身之每一毛孔圆满无数佛刹土,
  随众根基胜劣现示百万之化身,
  尔后刹那亦不懈怠精勤利有情,
  敬礼大悲至尊观音祈求慈摄受。

  此处是祈祷观世音菩萨摄受自己的祈请文。

  依靠《华严经》以及其他诸多教证可以了知,观世音菩萨早已获得佛果,只是在众生面前示现菩萨形象度化众生而已。观世音菩萨的每一个毛孔可以圆满示现无数刹土;随众生根基的不同,于种种刹土中显示种种不同身相度化众生;一刹那也不懈怠地利益无量有情,作者在这里恭敬顶礼大慈大悲的观世音菩萨,希望能够得到慈悲摄受。

  大家也应该对观世音菩萨虔诚顶礼,并且祈祷:以闻思如是殊胜论典之功德,希望观世音菩萨大慈大悲摄受我,但愿相续中早日对众生生起大悲心。观世音菩萨、札嘎仁波切具有不可思议的功德和利益,如果诚心祈祷,他们肯定会慈悲摄受我们的。

  下面是对宗喀巴大师的顶礼句。

  宛若螺山之身体,披黄袈裟着法衣,
  莲经宝剑庄严者,顶礼法王宗喀巴。

  颂词中将身体用洁白的海螺比喻,有些论典中用金山作为比喻。如同洁白海螺的身体,以袈裟的五彩云霞覆盖着,手中持执经函与宝剑,具有无比庄严之法相的圣者法王宗喀巴,作者在这里恭敬顶礼。

  我们也在这里恭敬顶礼宗喀巴大师,希望他能够慈悲加持。从宗派上来讲,我们虽然属于宁玛派,但根据诸多高僧大德的教证来看,宗喀巴大师、莲花生大师与阿底峡尊者都是无二无别的,因此,应该在宗喀巴大师前恭敬顶礼。

  依大悲索紧系诸有情,依靠智慧无碍知三世,
  依靠威力摧毁众生惑,恩师罗丹秋佩前顶礼。

  “罗丹秋佩”是札嘎仁波切的上师。

  在具有无比恩德的上师罗丹秋佩前,作者在此以诚挚的信心恭敬顶礼:我的上师具有佛所具足的一切功德——智慧、大悲和威力,他以大慈大悲的绳索牵系一切有情众生,以甚深广大的智慧无碍了知过去、现在、未来三世的一切所知,以其无与伦比的威力,可以摧毁无量无边众生无以计数的烦恼。

  作为上师确实需要一种威力,否则在弘法利生过程中的力量还是很脆弱的,就像法王如意宝,虽然学院非常的寒冷,但依靠他老人家的大悲绳索将我们紧紧地系缚在这里,每一个人都不愿意离开。我也不时在想:处于末法时代的此刻,多数众生喜欢造作恶业,不欢喜善业,但上师依靠他的名声与威力,使许多众生来到这里修学佛法,遣除他们相续中的疑惑,上师的威力实在太不可思议了!

  三界无余诸有情,遭受难忍苦刃逼,
  救离折磨唯一法,即修殊胜菩提心。

  三界轮回的所有众生都在遭受着难以忍受的痛苦,能够断除此种痛苦折磨的方法,唯是修持殊胜菩提心。

  彼之根本稳固出离心,彼依舍弃今生圆满事,
  如是抛弃今世实修法,当以窍诀方式而赐予。

  这里讲到一个因果规律,菩提心对于一个修行人来讲非常重要,菩提心的根本就是无伪的出离心,而想要生起真实出离心必须舍弃今生的一切名声、地位、财产等圆满琐事,然而抛弃今世的实修法,必须依靠窍诀的方式才能够获得,作者即在这里赐予如是殊胜的窍诀,请大家认真谛听!

  莫想此为我造而轻视,莫以边执嫉妒魔扰心,
  莫想无有必要而舍弃,视为利益后世胜教言。

  作者劝请大家说:虽然我个人的修持并不好,但也不要因为这是我造的论典就加以轻视,也不要以边执嫉妒心——“我是汉传佛教的”、“我是其他教派的”来扰乱自己的心,更不要以为这是普通的一个山法,根本不需要修持,而应该将它视为利益后世最殊胜的教言百般重视,精进行持。

  在本论结文中讲到:“实修佛法之心语,为令居静处行者,心生欢喜而奉献,活佛假名札嘎我,无修行然通道歌,一心喜爱寂静山,身体远离诸愦闹,语说静处之功德,所修之法念无常。”札嘎仁波切特别喜欢寂静的地方,特别喜欢唱寂静地方的歌,他的身语意经常在寂静地方修持,我们也应该通过这部《山法》,修学他老人家的行为,身语意都在寂静的地方精进地修持。




  现在很多人都认为:我是修密法的,这样的《山法》是针对下等根基者来讲的,我没有必要听。确实如此,很多人都希求高法、大法,自己也认为在这些所谓的高法上有某种程度的境界,但是就如下文即将讲到的:首先确实求得了一些高法,然而连简单的基础法都没有作修持,这样所谓的高法也不会长久、究竟的。因此大家不要自认为是依靠寂静地方的瑜伽士,对于这样一个普通的《山法》根本没有必要重视。不要这样想,这部《山法》实际是利益后世最好的一个教言,在今生当中也是对自己帮助最大的一个教言。

  在此,为依赖于我修持妙法的诸位弟子开示一些平时应当付诸于实际行动中的道理。

  札嘎仁波切说:为了依赖于自己修法的几百个弟子,才撰著了这部《山法》。

  实际上,不仅仅是为利益他的几百个弟子,也是为了利益我们这些后学者,札嘎仁波切才撰著了这样一部《山法》。确实如此,这部《山法》当中的很多话好像都是在说我们一样,指出了我们的很多毛病、缺点以及修行上容易出现的歧途障碍,因此,对于这部论典大家一定要从头到尾认真地学习。

  对于这部《山法》,很多年以前就非常想讲,但可能传讲的因缘不具足,无论如何也没有成功,但今年依靠种种因缘已经将这种心愿付诸实施,那么这部法究竟如何殊胜我在这里也不必过多宣说,相信你们在见到它的内容之后便会一目了然的。





  一:抛弃故乡
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 板凳  发表于: 2020-12-26
Re:山法宝鬘论讲记〔3〕连载

一 抛弃故乡

  大善知识博朵瓦在教言中曾经说过:“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理作意之人离解脱不远了。”

  作为修行人,一定要抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹,并且具足如理如法的作意,这样一来,离解脱就已经不再遥远了。

  这一点非常重要,全文内容已全部包括在这一句话当中了。

  如果观察这其中的含义,就会明白他的意思无非是说我们依止静处的人,如果只是关注着家乡的亲友怨敌,心生贪嗔而虚度人生,那么自己虽然形象上是出家人,实际上与那些在家男女无有任何差别。

  真是这样的,经常关心着家里的亲人、朋友,心生贪念从而虚度人生,那表面上你虽然是一个出家人,实际却与在家男女没有什么差别,因为他们做的就是诸如此类的事情,你也是除此之外没有做闻思修行等善法。

  如今依靠上师善知识们的大恩大德,使我们有背井离乡在这样幽静山中修行的机会,真是很有善缘,应当生起无比的欢喜心。

  现在在座的许多人依靠大恩上师如意宝的加持,已经离开了家乡,住在如此殊胜的喇荣圣地,大家确实非常有福报,对此,大家应该生起欢喜心。

  这部《山法》如果给城市当中居住的人宣讲的话,可能他们每天都会处于一种很后悔、很遗憾的状态中,但是居住在寂静地方的修行人听到这部法之后,一方面可以了知许多需要注意的事情,另一方面也可以对依止静处生起一种欢喜心。应该了知,这是我们的福报所致,理应生起极大的欢喜心。

  莫返家乡

  本论的小标题是为了方便理解才加上去的,因为一直读下去可能不太好懂,所以加了这些标题。但是这样的小标题并不能完全涵盖下面所讲的内容,只是作为一种大概的了解,希望在阅读时能够起到一个简单的提示作用。

  如是我们有幸获得了居于静处的好缘分,正像世尊所说的:“脱离家庭而出家。”说明自己已经从第一个故乡的家庭中解脱出来了,从此以后父母亲友也就再没有机会对自己求法制造违缘了,所以说很有善缘。

  佛陀曾经告诉我们:必须脱离家庭而出家。修行人应该从家庭当中脱离出来,藏传佛教、汉传佛教都是这样,一个人出家之后,与家庭就再也没有很大关系,应该住在寂静的寺院里努力修持。

  脱离家庭之后,父母不会对你的修法制造障碍,最多也就是哭一哭,然后不给你寄生活费,除此之外不会再制造其他任何违缘。

  在座诸位,除个别居士以外大部分都已经脱离了原来的家乡,有些居士暂时在这里住一段时间,之后还是要回去与家里的人一起搞世间法,不过这也是个别的环境等各方面条件不同,不能勉强。

  然而,出离了第一个家庭之后却仍然住在人群当中也是不行的,如此一来,它就会成为你的第二个家。

  之后如果是住在众人群集、过于稠密的寺院中,这里也就成了第二个家,那也很难与家乡彻底断绝关系,因为自己从无始以来对父母亲友贪恋的习气已是根深蒂固,乡亲们来到自己的跟前,于是愦闹散乱以及贪欲嗔恨的大门便敞开,也就情不自禁地重视起父老乡亲们的苦乐来。

  有些人虽然出了家,却选择住在自己家乡旁边的某个寺院或者众人聚集的道场、中心,再加上自相续的烦恼习气比较严重,如此一来,散乱与贪嗔痴的大门也就不知不觉地敞开了。

  以此外缘,自己便坐卧不宁,呆不下去,贸然回到故乡,也就不得不挑起家乡农牧工商以及伏怨护亲的沉重担子,如此一来便在自相续中积累下许多违背正法的罪业,结果必然导致后世堕入恶趣。

  尤其如果住在家乡旁边,那自己家里出现了什么事情、亲人出现了什么违缘等也就不得不四处奔走,百般维护。

  真正来讲,家乡亲人的农牧工商等不是住在寂静地方的修行人需要操心的事情,因此第一个家庭必须要远离。而第二个家庭——住在家乡太近的寺院或人群当中,这样的话,自己家里的人会经常到寺院中对你叙说家中的种种事情,于是你自己便开始与他们造作恶业,共同造下了堕入恶趣的因。

  因此,我们心里应当这样思量:我现在要离开寺庙这个小家,前去与家乡无有任何来往更为神圣的寂静处,在那里不需要背负家乡的包袱,独自一人专心致志地勤修正法,能够有幸在这样的静处安住实在是很有善缘。

  因此,我们不应该住在离家乡特别近的地方,应该到一个寂静的地方,这样家里人找你或者打电话都不方便,于是也就无法找你做各种事情了。

  能够住在寂静地方的修行人确实是非常有福报的,为什么这样说呢?首先第一个家庭已经离开了,其次寺院的家庭也已经离开了。我们这里有很多道友曾经是某某寺院的当家师、住持,他们虽然在自己的家乡、寺院各方面条件都相当不错,但还是毅然地抛弃了第二个家庭来到这里求法,这是非常值得欢喜的。

  当今大多数住山的修行人煞有介事地说“为了便于化缘维生”,于是就住在靠近家乡的一座山里,竟然还大言不惭地说我住在寂静处,并心怀我慢,洋洋自得,这种现象极为普遍。

  然而,现在一大部分的住山修行人却说:“住在这里化缘比较方便。”之后美其名曰:“我是住在寂静山里面的修行人。”这种现象在藏地非常多,在汉地也应该有吧:“我家乡附近有一座山,山里有座庙,这里挺寂静,我就在这儿修行……”

  仅仅住在这样的山间根本算不上是寂静处。所谓的寂静山必须远离对家乡亲友的贪爱以及对敌人的嗔恨,才能称得上是名副其实的寂静。倘若住在自己家乡的旁边,就会常常耳闻目睹家乡的苦乐,与此同时,自相续中贪嗔痴三毒便会不由自主地增盛。由此你所住的地方怎么算得上是寂静处呢?自己能有机会住在全然听不到家乡甘苦好坏话的静处,的确很有缘分,

  但这样根本算不上一种寂静处。因为住在这样的地方,相续中的贪嗔痴会不知不觉地产生。

  一般噶当派的修法要求不能与家里联系太多,如果联系太多,自己会经常听到有关痛苦、快乐等各种各样的事情,尤其作为凡夫人,如果自己与家里面的关系越来越密切,他们就会不时地说:“你一定要回来,不然你的父亲要死了、母亲病了、哥哥要结婚了、儿子出车祸……”这样便会使你坐立不安,很想马上回去看一看。

  经常与外界联系对修行人来讲是一个非常大的障碍,虽然从经济等各方面来讲,经常打电话可能会对自己的生活有所改善,但我们来到这里不是为了希求这些,所以与亲朋好友之间的联系不要太多。我们这里有个修行人在两年之间只给家里打过一个电话,这是非常好的。你们也应该对家里人说:“你们不要经常给我打电话,我在这里好好修行加持你们。”这样一来,你们也可以少说一点儿废话,不会依靠这种无意义的事情耽误自己的时间,我们与世间人不同,你与世间人从早到晚讲一些废话,他也会高高兴兴地听着,但这不是修行人的作为。

  并且心里应当立下这样的坚定誓言:我住在此清幽静谧之处,从今以后决不返回家乡。如果乡亲们对自己有信心而提供衣食,则欣然接受;倘若不提供,则向素不相识的人们化缘维生,经历些苦行也未尝不可。

  现在既然有缘住在寂静的地方,就应该在心里发下坚定的誓愿:家乡没有任何意义,除了增长贪嗔痴以外无有任何利益,因此我再也不会返回家乡。

  这样就可以断绝与亲戚朋友之间的联系,他们也就不会因为一些小小的事情三番五次地来找你。当然,如果他们愿意供养一点儿生活费、买个房子,也可以欣然接受;如果他们不给你,也可以依靠化缘维持生活,没有必要去找他们。

  有些家人不但要求修行人回去,而且还威胁说:“如果你不回来,不仅不给你钱,而且还要罚你的款。”但是对一个出家人怎么罚款呢?除了身上的衣服以外也没有什么。因此不用担心,即使他们不给也无所谓,真正生活困难的话,向素不相识的人化缘就可以,因此再也不要回家了!

  真正的孝顺

  不仅如此,就算是自己身在家乡的父母双亲病危死亡,也不应回去探望。

  自己的父母双亲病危死亡也不应回去探望,其他的亲戚朋友更不用说了。

  但现在很多人经常说:“我的父亲要死了、我的母亲要死了……一定要回去看一下。”有些确实已经接近死亡才叫你回去,但有些只是假装的,因为依靠其他方法无法让你回来,这样将你骗回去以后,不要说死,连病都没有病,可能只是前几天有点儿小感冒而已。

  如果感情用事,断然回去,以此为缘,就必然会三番五次地返回故乡。

  如果觉得感情上没有办法拒绝,毅然而然地回去了,自此以后,自己的内心也就不再稳定,之后就会三番五次地返回家乡。

  这一点在座许多金刚道友都有亲身体会,经常想要回去的人可能着魔了,他们已经不想安住在寂静的地方,因此才会再三返回家乡。

  因此,即便听到别人说“你的父母现在危在旦夕,按情理你应当回去”,自己也要暗自思忖:我不能回去,即使回去也无济于事,我又没有能使他们不死的办法,为他们念经回向在这里也可以做,一定要安心住下来。

  有人对你这样说:“你的父母已经住在医院里了,现在情况非常危险,这次你无论如何都要回来一趟。”遇到这种情况时,应该想:有些病即使医生也没有办法,通过药师佛不可思议的加持也许可以救治,但我既不是医生也不是药师佛,因此回去也没有任何办法。所以,如果希望他们长寿,在这里给他们念长寿咒;如果已经去世,就在这里请僧众念经超度他们。

  我们当中确实有很多人依靠“父母死了”等因缘回去了,之后在自己的修法上也是遇到了许许多多的困难、违缘。因此,大家应该坚定自己的意念:无论如何都不回去,一定要安心地住下来。

  父母生病,自己未能精心护理照料,也许会受到世人的讥笑,但是我们应当明白,仅仅供给父母衣食、照顾护理无法报答大恩父母的深恩厚德。

  父母生病时没有人照顾,或者没有回去看一眼,那旁边的人可能会说:“这个人真没良心,还是学佛的呢,连自己的父母都不管……”

  类似的语言也许非常多,但我们没必要一一反驳,很多世间人本来就对我们的修行不满,经常发出一些讥讽的叫声,这时你自己应该分析其中的利害:回去确实有利益的话,那当然可以回去,如若没有利益,就在寂静地方给他们念经回向就可以了。应该了知,即使回去照顾父母,在医院里面给他们擦洗服侍,也根本无法真正报答父母的恩德。

  如果真想回报父母恩德,那么为了父母修持正法,以求成就佛果,并且使父母也为了成佛而修法,才是真正的报恩。

  要想报答父母的恩德就是精勤修持佛法,或者让父母也能够为了成佛而修法,这样才是真正报答父母的恩德。

  因此如果你不回去,父母也许非常不高兴,但不管怎样,从报答恩德的角度来说,对他们念经回向加持就可以,没有必要回去。

  所以说,诸如供给父母衣食,对他们进行照料,这些只是暂时的利益,从长远来看,则毫无益处。

  从长远来看,即使你到医院里去对父母精心照料也没有任何用处。

  这是佛教的一种传统,无论汉传还是藏传,作为一个真正的修行人,无论父母发生了什么事,都没必要六神无主、惊慌失措,在寂静地方为父母念经修法,之后回向给他们,这样对他们的利益更大。

  再说,无论如何尽心孝养父母,既不能使他们现在就摆脱老病死的束缚,也无法令他们后世脱离恶趣,又不能将他们安置在解脱与佛地。

  从世间角度,无论你怎样照料,都无法使他们摆脱老死病的痛苦、脱离后世的恶趣,更无法使他们获得真正的解脱,对于他们所感受的一切苦难折磨都无计可施,又如何使他们获得出世间的一切功德利益呢?根本无法实现。

  只是装模作样地孝顺父母,借此机会自己呆在家乡,结果自相续中的烦恼一天比一天多,一天比一天强,以致于积累下深重的罪业,最后必将落得个自己与父母投生到难以忍受的恶趣的下场。

  表面上为了照顾父母呆在家里,结果自相续中的贪嗔痴却一天比一天多,一天比一天强,最终必定会导致自己与父母于后世感受恶趣无量无边的痛苦。

  这是任何一个人都不愿意看到的,从父母的角度,他们确实犯下了非常严重的过失——让出家人离开寂静地方回到自己的身边,最后还劝说这位出家人还俗。也有些父母说:“你现在回去吧,我的病已经好了。”但这时修行人已经再也不想回到寂静的地方,从此之后,自己的所作所为与修行人的行为也已经完全背道而驰。

  因此,绝对不能迎合世人而毁坏自他。自己能在寂静处安心勤修,就是在报父母恩,即便家乡的父母患病、去世,也坚决不能回去探望。这么一来,其他亲友出现疾病、遭遇不幸,不用说自然也就不必回去探望了。

  世间人的许多想法、做法都是颠倒的,最好不要迎合他们。即使父母生病甚或死亡也坚决不回去探望,这一点大家能不能做到?如果能够做到,那即使其他人对你说:“我的家里现在很不吉祥……”你也可以理所当然的回绝他而不必心存顾虑。

  实际上,如果父母生病都不回去的话,那其他人也会这样想:这个人在父母生病的时候都没有回来,那我们无论怎样说也不会回来的。如此一来,他们就再也不会给你制造违缘了。

  现在很多人请假就是这样的——“我的父亲病了”、“我母亲不行了”,从世间角度,回去看望当然未尝不可,但从修行角度最好不要去,法王如意宝说:“为了父母舍戒或者回到家里去看望都是不合理的。”因此,既然已经安住在寂静地方,就尽量不要被家里鸡毛蒜皮的小事所左右,安心修行就可以了。

  做名副其实的行者

  如果没有这样做,而是家乡出现一点鸡毛蒜皮的小事就立即赶回去,与乡亲们一样屡屡累积贪亲嗔怨的恶业。此后,在家乡没有什么事情的时候才偶尔在山里装腔作势地小住一段时间,这是当代所有修行人普遍存在的一种通病。

  确实是这样,现在很多修行人稍微空闲的时候就到山里面住一会儿,家里稍微有点儿事情就马上跑回去,跟家里人一起造贪嗔痴的恶业,这种现象是现今修行人当中普遍存在的一种通病。

  这样的修行人只是徒有虚名而已,实际上与家乡的那些在家人有什么两样呢?还是应当好好想想。

  个别世间人在任何事情都没有时也会安闲地坐一会儿,大多数时候都是在世间琐事上忙忙碌碌,而那些整天为家庭奔走的出家人与这类在家人又有什么两样呢?!

  身为一名修行人,如果心里装满贪恋、嗔恨,背着家乡的沉重包袱,怎么能算是修行人?那些俗世的人们除了这些也再没有什么别的羁绊了。

  一般修行人对家里的大事小情样样操心劳神是非常不合理的,世间人不论怎么做都是他们的事情,你已经出了家,是一个修行人,对于诸如此类的世间琐事没有必要再去关心了。

  与同乡们一样经常忙碌于大大小小的琐事,居然还坐在修行人的行列中,当然应该深感惭愧,并且也要自我谴责:现在如果想住在山里,那就要做一个名不虚传的修行人,否则,在世间人的眼里,他也是个恬不知耻之徒;在上师道友们的心目中,他也必然是一个亵渎佛教的败类。

  有些修行人经常做这样那样世间的事情,这样一来,别人也会说:“你看这个人整天与世间人一样,哪里像一个修行人!”上师与道友也会这样想:这个人是佛教的败类,不是真正的修行人,还不如早点还俗,不然他每天都会给佛教找很多麻烦。

  希望大家应该做好一个修行人的本份,学院当中确实有些修行人非常的如理如法,十多年来一直精进修持。但有些所谓的修行人每天给管家、上师添麻烦,这些人倒说不上是佛教的败类,却也是十分讨厌,说得也多、做得也多,好像每天除了给别人找麻烦没有其他事情可以做。希望你们应该认真反省,通常每个人都会出现这样那样的违缘,但自己应该学会取舍、辨别,不要因为一点点小事就跟这个人发生矛盾、跟那个人大打出手,这样没有必要。应该做一个有惭有愧的人,在世间人面前树立一个佛教的榜样,千万不要成为佛教的败类。

  因此要意志坚定地立下这样的誓愿:自己的寿命能持续多久,在这期间,应当像久居山林的野兽那样住在人不知鬼不觉的幽静圣地,最好能葬身于此。

  应该发下坚定的誓言:虽然不知道自己能够活多长时间,但在这段时间当中应该住在幽静的圣地,最好死亡时也是在这样静寂幽深的山林里,千万不要死在城市当中。

  诚如法王无著菩萨所说:“贪恋亲方如沸水,嗔恨敌方如烈火,遗忘取舍愚暗者,抛弃故乡佛子行。”珠滚仁波切也曾经说过:“抛弃故乡就是修法成功的缘起。”我们应当将这些道理付诸实践,身体力行。

  谁如果能够抛弃故乡,那他的修行肯定会成功的;如果没有抛弃故乡,在家修法是很难成功的。因此,抛弃故乡是修法成功的一个非常好的缘起。

  自己已经在寂静圣地安住下来,就绝对不能再回家乡。

  这一点大家应该记住!现在我们这里应该是真正的寂静圣地,已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友,安住在这里不会非常散乱的,否则你自己住在一个没有任何人的地方,那你的行为不一定会如理如法。

  所以,有上师和道友的地方就是寂静圣地,不要到城市当中去;已经在寂静地方安住下来以后,就不要再到其他地方去了。

  为什么这样说呢?

  打个比方来说,自己是一个受了沙弥戒或比丘戒的僧人,那么你还能恣意残杀生灵吗?你还能干偷窃盗取的勾当吗?你还能胆大妄为地寻欢行淫吗?毋庸置疑,这是根本不行的。

  这一点当然是不行的,杀害众生会犯杀生戒,虽然根本戒中主要是指杀人,但随意杀害众生也肯定是不行的,其他的偷盗、行淫等更是绝对不允许的。

  同样的道理,作为住山的修行人应不应该动辄就返乡探亲?当然不应该,这是毫无疑问的。

  这里札嘎仁波切将出家人返回家乡当作犯四根本戒一样对待,也就是说,作为一个出家人可不可以犯四根本戒?当然不可以!同样的,住在山里的修行人唯一要做的就是闻思修行,千万不要回到家里去。

  现在有些人请假的借口特别多:“哥哥要结婚、姐姐要生孩子……”如果你是相士的话,回去给你姐姐的孩子取个名字倒也可以,但是你可能根本没有这个能力,因此回去也无有丝毫利益,还是不要回去!

  如果自己能够完完全全地做到不与家人往来,那么家人们逐渐也就打消了叫你回来的念头。

  如果你的意志很坚定——不管怎样都不回去,那从此以后,家里人想要叫你回来的念头就自然而然地打消了,而且他们也会对你坚强的意志十分佩服……

  自己坚定不移安住在寂静神山这是所有誓言的根本。如果毫不违越誓言,那么你的修法一定能够成就,也必然会活到老修到老,相续中必定会生起殊胜的五道十地功德。对于不恪守誓言的修行人,想要得到这一切那是根本不可能的。

  所有誓言的根本就是不离开寂静深山。

  如果能够坚守“安住寂静深山”这一誓言,那你的修法一定会成功的,而且活到老修到老的这一修行传统也会圆满实行;如果不遵守自己的誓言,今天回去一趟、明天回去一趟,毫无疑问,你的修行也肯定不会坚持到底。

  我们应该清楚地认识到这一点。



二:远离亲友
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 地板  发表于: 2020-12-26
Re:山法宝鬘论讲记〔4〕连载
二 远离亲友

  诱惑的后果

  即便自己已经做到与家人不见面,安住静处,但是也免不了会出现重重违缘障碍。自己虽然不返故土,可是亲戚朋友们来到这里滔滔不绝地讲起家乡的喜忧,怨敌、亲人的繁杂琐事,由此因缘,自相续中三毒烦恼自然而然就会增长,于是乎便指手画脚地说出“这应当做,这不应当做”的话来,从而积累了许多罪业。

  自己虽然没有回去,但依靠亲朋好友所说的话语,或者从其他道友那里听到的有关家乡的消息,你的心里也开始为了这样那样的事情忧心如焚,并且对亲戚朋友所说的事情多方指点,告诉他们:“你们应该如何、不应该如何……某某人对我们比较有利,某某人对我们不利……”如此便造下了诸多罪业。

  或者,与自己关系比较密切的道友每天对你讲述一些无聊琐事以及无有任何意义的话题,自此之后,你相续中的贪嗔痴也会不断增上,从而生起诸多烦恼。

  所以必须要远离这些是非来源的亲友们。

  不论亲戚朋友还是居士、道友,对修行人来说都是一种很大的违缘,因此一定要远离。

  一般来说,亲戚们首先是奉送一点食品、衣物。那位修行人依照情理便和他闲谈起来,于是这位亲戚满面愁容地说:“现在咱们家乡出现了这桩不幸之事,你说该怎么办呢?”完全是一副诚心诚意讨教的口吻。修行人本来是因为他供养衣食才如此客气相让,经他这般诚意讨教,便飘飘然生起慢心,也就不可能对亲友们的甘苦袖手旁观了。

  这些所谓的亲戚朋友首先会对你供养一点儿资具受用,博得你的欢心,之后他们会说:“我们那里出现了这样的事情,你认为应该怎么办?”

  听到亲人如此询问之后,你自己会作如是想:他们把我当作一个有智慧的人,任何事情都来问我,既然他们如此信任,那我也应想尽一切办法使这件事情得到解决。

  这时,依靠慢心作祟,自己开始飘飘然、自以为是起来,对于亲友们请求的事情再也不好意思一口回绝。

  渐渐地,那些亲戚们进一步地诱惑说:“你这次必须回家一趟,当下有一件非常重要的事情,需要你帮助。”

  由于旁边的人再再劝说:“某某法会如果没有你很难举办,这对弘法利生的事业非常重要,所以你一定要回来……”如此一来,你自己虽然没有返回家乡的念头,但在如此恳切的说词之下,你也不得不尽一点自己的绵薄之力……

  对于诸如此类的言词,应该了知是修行的一种违缘,千万不要禁不住诱惑,给自己的修行制造障碍。

  修行人经不住再三的引诱而回到家乡,就这样,一而再、再而三地返乡,从而行为与自己背井离乡的承诺已南辕北辙了。

  虽然你已经发下了坚定的誓愿——一定要住在寂静深山中修行,但是回去一次两次之后,就如同着魔了一样,经常找出各种各样的理由想要回到家乡。

  确实如此,只要返回家乡或进入城市里一次之后,他的修行就已经不稳固了。个别人刚到这里时发愿说:“没有成就之前就不回去。”但没过几天,就说自己生病了,要回去看病,或者说去看望家人,之后就再也没有见到他的踪影……

  大家对于自己所发的誓言一定要牢牢记住,千万不能忘,否则就真的是一个无惭无愧的人了。一般来讲,生活真正有困难的话,向上师、道友寻求帮助是可以得到解决的,除此之外,对于父母病了、朋友死了等根本不用操心。如果有人因此说你没有人格也不要紧,世间人格有没有都无所谓,只要有出世间的人格就可以了,但这一点,那些世间人无论如何都不会理解,因此暂时也不用加以理会。

  理应居住的神山静处呆不下去,理应抛弃的故乡亲友却经常光顾,结果静处与上师成了他所抛弃的对象,返回故乡的次数越来越频繁,住在静处的时间越来越短暂,久而久之,最后竟然惨死在城市里,这实在是一个大噩兆。

  原本你发愿抛弃的对境是红尘世间,但现在却恰恰相反,茫茫红尘反倒成了你希求的目标——长期居住的是喧嚣繁华的城市,到寂静地的时间越来越短,对以前同修的道友一本正经地说:“我现在在某某城市建立一个密宗道场……”然而几年过去了,你的密宗道场还没有打好地基……到最后,也不得不在城市当中终了自己的一生。

  修行人死在城市里是非常不吉祥的相兆,因此我们应该发愿:一定要死在寂静的深山当中!

  修行人莫入城市

  人们常说:狮子死在城中以及修行人死在城里是最不吉祥的噩兆。

  狮子原本住在雪山之中,如果死在城市里就非常的不吉祥;作为修行人应该死在寂静地方,假如死在城市中,也是一种不吉祥的噩兆。

  不仅死在城里是噩兆,而且游逛于城乡中也是一种不好的兆头。例如,獐子、鹿子以及羚羊等野生动物在城里奔跑,世人看起来这就是一种灾难的征兆。

  修行人应该安住在寂静的地方,不要经常跑到城市当中去,否则也不是一个好兆头。就如同獐子、鹿子等跑到某个城市的话,说明这个城市将会遭遇很大的灾难。

  这种现象在藏地、印度等地都有,七几年的时候,在炉霍有好几次人们都见到鹿子、羊子在街上奔跑,结果没过几个月,炉霍、道孚一带就出现了地震,死了非常多的人。

  像这样的野生动物突然跑到城市当中,大家都认为非常不吉祥,代表着一种灾难。

  于是他们立即请人打卦、占卜,再诵经等做一系列的佛事活动予以遣除。

  由于担心出现不吉祥的事情,人们经常会做一些打卦、占卜等佛事,这是历来的一种传统。

  同样的道理,本来住在神山静处的所有修行者都是像野兽一样过着隐居生活的山中修行人,人们也尊称他们为“修行隐士”。如果有一天他出人意料地突然跑到城里,大家都会颇感意外地说“修行隐士来了”。

  同样,原本应该如野兽一样在深山中过着隐居清净生活的修行人,如果突然在山中无法生活并且来到城市当中,这时大家都会深感诧异。

  有一个喇嘛,他在学院闭关了几年,之后在色尔巴也已经闭关了七年,但是前段时间我去那边的时候,很多人说:“今天丹巴夏吉下来了……”他的出现,好像不是人类的正常举动一样,给人的感觉很奇怪。

  即使他只是出现在城中一次,但当时所有的居民全都目不转睛地盯着他,尽管谁也没有直截了当地说这是凶兆,可实际上他们的神态目光中显露出与众不同的一种怪异的表情,其实这已表明修行隐士的到来是一大恶相的特征。

  原本应该在寂静处闭关修行的人,如果突然走出来,人们都会用一种非常奇怪的眼神注视你,认为一定是出了什么事情。

  确实是不同的,始终居住在城市中的人在街道上出现,大家一点都不奇怪,但一个修行人突然跑到城市当中,大家都会非常意外。因此大家应该注意,住在山里的修行人,没有非常重要的事情最好不要到城市里去,因为修行人与世间人的很多行为举止都不相同,如果经常跑到城市里,那在人们的眼里就如同洪水猛兽一样,到头来,大家也会对你唯恐避之不及。

  而且,如果我们细究其本质,也会知道修行人出现在城里的确是一个非同寻常的噩兆。住山修行人舍弃寂静的圣处与上师,跑到喧嚣散乱的城市里,这种行为已经与正法完全背离,此乃今生之噩兆;以此不祥之兆将造下众多罪业,也就是在为自己打开恶趣的门,所以是来世的噩兆,这两大噩兆是无法避免的。

  修行人到城市中去,从以下两个方面观察也可以发现,这确实是一件非常不吉祥的事情。首先,离开上师、离开寂静处到喧闹的地方去,这是今生的噩兆;其次,在繁华的都市当中,不知不觉会造下种种罪业,这是来世的噩兆。这两大噩兆绝对无法避免,因此大家千万不要到城市中去。

  斩断牵连

  遣除这些噩兆,不入城市。

  作为修行人,一定要遣除如上所述的噩兆,千万不要进入城市。

  平日里,如果亲友奉送给自己衣食,接受就是。除此之外,他们如果说许多世间上庸俗不堪的胡言乱语,自己不妨装疯卖傻,显出痴相。如果被逼无奈,非语不可,那就对他们说:“你们现在不要把我当正常人来看待,我心里感觉好像心脏病正在发作,简直成了疯子,没有一点值得信赖的。”

  自己的亲戚朋友如果供养衣食,就顺其自然地接受,但以此为借口,经常给你增添麻烦的话,你就可以这样说:“你们最好不要接近我,我现在心脏病正在发作,你再这样说下去,我肯定会发疯的……”

  这么一说,就可制止他们没完没了的纠缠。此后,与亲友的关系也会越来越淡漠,他们除了以虔诚的信心供给自己衣食之外,平时与自己不会有什么来往交流。这样行持善法就不会掺杂贪嗔的成分,所作所为完全是清清净净的。

  这些世间人如果以虔诚信心供养衣食,坦然接受也是可以的,但不管怎样,作为修行人不应该参与世间各种各样的事情。

  确实如此,一位修行人对家里任何事情都不予理睬的话,那这些亲戚朋友会以一种可怜或者信仰的心态对你供养一点儿资具受用,除此之外,他们也会说:“这个人对我们的家庭根本漠不关心,我们只要给他一点儿衣食,其他的就不要管了……”这样一来,你就可以一心一意地修持正法,再也不会有人打扰你了。

  如果与亲友们的关系日渐淡化,就是在实地行持阿底峡尊者的教言。尊者是这样说的:“居于静处的目的就是要与俗世断绝关系,断除对亲友的贪执,断除了这些,就不再有任何贪恋感情等纷纷妄念与散乱的外缘,此后经常内观自己是否具有一颗真正的珍宝菩提心,刹那也不跟随担忧世间琐事遭致衰败的分别念。”

  修行人居于寂静地的目的是什么?阿底峡尊者告诉我们:“住在寂静地的目的就是要断绝与亲友们之间的关系,之后便可以专心修行,有关世间琐事方面的各种分别妄念再也不会出现。”

  作为修行人,如果“世间出世间两手抓”确实有点儿困难,因此,亲戚朋友们找自己的时候,你可以寻找各种理由拒绝。米拉日巴尊者说:“断绝与亲友的联系之后,他们会觉得你就好像死了一样,再也不会打扰你,这样一来,你的修行会成功的,否则,稍微有一点儿小事,你就要马上跑回去,那你的修行也已经彻底失败了。”

  顾虑多余、病转道用

  若有人想:如果彻底与亲友断绝联系,在自己身体健康、安然无恙并且也能前去化缘的情况下住在静处生活也能够自理,不需要劳烦他人照顾,当然是可以的,但自己老态龙钟力不从心,不能出去化缘,或者患上极为严重的疾病,备受折磨,到那时连一个给自己拿药侍候的人也没有,所以还是需要亲友。

  有些人忧虑重重地想:现在身体等各方面状况还不错的时候,与亲友断绝关系倒是可以,但是老了或者生病的时候,如果连亲友也不联系,那恐怕有点儿困难……

  很多修行人确实有这方面的担心:“老了怎么办?”其实这是一种愚痴人的想法,对此札嘎仁波切说:

  这纯粹是不明事理的无稽之谈,自己老了以后不能去化缘,重病缠身,无人侍奉,那亲友又能起到什么作用呢?

  真正年老以后,亲友们能不能帮助你呢?真正生病的时候,亲友们会不会替你分担呢?实际上,他们也没有任何办法,根本起不了什么作用。

  对于人们的生老病死,所谓的亲友根本无可奈何,除了在旁边看一眼、说两句话之外,任何事情也做不了。对于这一点,真正已经迈入老年的人才心有体会,只有他们知道:其他的亲戚朋友确实没有任何办法。对于已经生病的人,哪怕旁边的人如何亲切也减轻不了他的痛苦。因此,这些世间人能够起到什么作用呢?没有任何作用。

  说什么“年老以后不能化缘时如何如何”,你能确定在年迈之前自己就不离开人世吗?假使说你到了老朽不堪真的不能去化缘的时候仍然在世,但如果你从小到老所作所为完全符合正法,那么年老以后的生活也绝不可能落到穷困潦倒的地步。

  你说“年老之后无法出去化缘”,从而担心自己的生活出现困难,但你能够保证在年迈之前仍未离开这个世间吗?假设在你年老之时仍然住在世间,也无须担心,只要你从小的行为符合正法,到老年时,生活也绝对不可能出现穷困潦倒的窘况。

  表面看来,这句话不一定具有很深的价值,但真正观察就可以发现,它实际已经说出了修行的内在真理,因为从小到老都是一个好修行人的话,那年老时根本不会出现生活上的困难。这一点许多老修行人都深有体会,一方面他的修行非常圆满,不会出现这样那样的痛苦;另一方面,在他年老时不会没有人在旁边照顾,生活也是十分快乐的。

  世间上的很多人,事先总会有各种各样的打算、准备,但到头来,自己的愿望却很难实现。比如父母从小抚养自己的孩子,希望年老时能够得到照顾,结果孩子长大以后,真正到你年迈体衰的时候,他们根本连看你一眼都不愿意,而照顾你的经常是一些素不相识的人,这种现象相当普遍。

  一般而言,行持正法的人抛弃故乡,依于静处时最初的一两年中可能会出现缺衣少食生活窘迫的现象,但是如果真正做到如法而行,所需生活资具也就不会拮据贫乏,这是一种普通的规律。

  有些修行人刚开始修行的一两年确实会出现修行、生活、住处等各方面有点儿困难的情况,但只要他如理如法修行,这样的状况肯定会逐渐改善的,即使以前在社会上连基本生活都无法保证的一个人,这时也会变得胖胖的……

  大格西博朵瓦曾深有感触地说:“修行人在今生中也与其他世间人截然不同。我作在家人时,曾三次去挖金,结果一无所得,现在每一天都有许多两黄金;

  博朵瓦格西曾经到“金矿”去了三次,却一点儿黄金也没有得到,但现在每天都有许多两黄金。

  有些出家人也是这样,在家时很穷困,但现在依靠三宝不可思议的加持,只要回去一趟就有很多人供养,确实存在很大差别。

  在庸巴地方卡隆巴要算是最为快乐、最有名气的人了;龙秀地方现鄂瓦也是最安乐的。这都是来自于修持佛法。”

  佛法的加持的确不可思议,有很多修行人,以前在家时非常贫穷痛苦,但现在每天都是特别快乐。

  有些人以前在家时比较富裕,但现在可能越来越贫穷了,这一点倒是非常值得赞叹的,因为以前的生活带有一种染污性,是不清净的,现在通过自己的苦行加以忏悔,这是非常值得随喜的。

  难道你将这些言教忘得一干二净了吗?

  对于博朵瓦的教言,你们这些修行人难道已经忘得一干二净了吗?

  有些人可能连听都没有听过这样的教言,也就无所谓忘不忘了,但是已经听过这些教言的人,还是应该时刻提醒自己,是不是已经将如此殊胜的教言全部抛之脑后了呢?

  如果你的举止言行与正法不相违背,长期坚定不移地在静处安住,那么你必定会处于财源滚滚而来、众人倍加恭敬的境地,这些不成为修法的违缘已经是值得满足的了,这是一条约定俗成的法则。

  对于如理如法住在寂静地方的修行人,很多财富都会不断涌现,许多人也会对你非常恭敬,这时,它们能够不成为修行的违缘,就已经非常满足了。

  一般来说,学院交通不方便,也不太可能有很多人供养,但是汉地的寺院里,有些修行人经常会收到信众的供养,现在桑耶等地在山中修行的人也会经常有人供养。有个修行人这样说:“人们能够见到的地方没有办法修行,因为财富太多了,会变成一种违缘……”因此,他经常会更换自己修行的山洞。

  所以,对于如理如法修行的人来说,财富不成为违缘已经心满意足了。这一点也可以现量见到,有很多修行人只是自己一心一意修行,根本没有到处去化缘,但还是会收到很多供养,这就是修行人不可思议的法则。

  另外,那些世间人也会为了万事遂意、人畜兴旺而满怀信心地来到旷日弥久一直安住在静处的修行人那里,献上丰厚的供品,祈求加持。

  而且,世间人为了自己今生能够圆满顺利,经常依靠种种目的、满怀信心地来到住于静处的修行人面前祈求加持,这种现象非常多。

  为了超度亡人也不能不供养一定数量的回向财物,这种风俗人情也是当下我们有目共睹的。

  尤其在藏地这种普遍信仰佛教的地方,如果有人去世,他们一定会供养僧众,希望能够超度亡人。

  因此,根本没有必要担心年老体衰之时不能外出化缘而致生活贫困。

  在座很多人都有这种想法,总是担心自己年老时没有生活来源,但是谁能保证你在年老之前不会死呢?即使没有死,住在寂静地方的你也不会没有任何生活来源,藏族有句俗语说:有一个因缘有一条路,有一条路必定有一家人,有一家人就会有一碗饭。确实这样的,自己如理如法地修行,虽然会有种种不同的因缘,但绝对不会出现生活上的困难。

  前几天有一个70岁的老人家,他说:“我现在人老了,家里人一直想念我,所以我把房子卖了,回家去……”当时我问他:“房子已经卖了没有?”他说:“已经卖完了。”原本想是房子还没卖的话,要狠狠批评他一顿,但是他已经房子卖了、车票买了,现在只是象征性地给我打个招呼,这样我也就没有说什么。

  其实70岁不是很老,以前开极乐法会的时候,我有个亲戚一直坐在齐美仁真和我旁边念经,后来站起来的时候身体有点重,齐美仁真问:“你老人家多大岁数了?”他说:“我现在83岁,倒不是很老,就是身体不知道怎么,有点不太好……”还有一次我们去炉霍,在那边见到一个老年人,九十多岁了,他也说:“不知道什么原因,这几天我的身体有点生病,也有点糊涂,不知道什么原因……”

  人的心力还是很重要,有关“老了以后无法化缘”这方面的忧虑实在没有必要,到时候在你面前必定会出现一条路的,不用担心。真要是死的话,还是死在寂静地方,不然,死在城市里就和雪山狮子死在城市中没有什么差别了。

  即便是得了病入膏肓的重症,上师与同参道友也会悉心竭力护理你的,而且出现其他暂时性的一点儿小小的违缘,他们也会千方百计依靠各种仪轨祈祷三宝予以遣除。而若让亲友来护理你,那他们只会造下违逆正法的罪业而已,除此之外,上师与僧众们所不清楚的有利于你的病情的行之有效的方法,难道他们会知道吗?

  不管你的身心上出现什么样的违缘,上师和道友对于违缘如何转为道用的方法还是非常精通的,假设连他们都没有办法的话,那世间所谓的亲友对于你的病情难道有更加行之有效的方法吗?不会有任何办法。

  其实,就连你的那些亲友他们自己出现头痛脑热等病患时,也完全要指望上师与僧众。这是眼前明摆着的事实。

  实际上,就连他们在出现疾病违缘的时候,也要依靠上师和僧众们加持、念经,这也是大家有目共睹的。

  进一步地说,我们自己罹患疾病时,如果想方设法依靠种种药物治疗以及别人的精心侍候来康复,这也实在不是修行人应有的风范。

  作为修行人,生病时应该修持欢喜心、修自他交换,打针、吃药等不是修行人的作风。

  很多上师的传统也不相同,有一次曲恰堪布病得特别严重,他的弟子好不容易在县上请了一个医生,曲恰堪布说:“魔女一样的,喊来做什么?不要来我的房子。”当时曲恰堪布等个别大德根本不看病,但有些上师在显现上还是会看病、吃药,所以一概地说“打针吃药不是修行人”恐怕也有点儿困难。

  倘若身染重病,那作为真正的修行人就应当生起无比的欢喜心。

  一般来说,作为病人都有希望康复的希求心,这是很多病人的一种向往。

  这几天我也是生病了,感觉还是很痛苦的,但最主要的原因还是正常的上课已经停止了,这些年来都没有像这样停过三、四天的课,心里感觉真的比病苦还要难受。有些道友建议我到其他地方去治疗,但如果我出去的话,可能没有人同步翻译,那你们还是有点儿可怜,对这方面确实很执著。不过,依靠三宝的加持,现在看来似乎也没有太大困难了,其他像身体这种假合的法出现违缘倒也无关紧要,但是佛法上出现违缘的话确实有点可惜。

  因为通过生病可以净除前世所积累的深重恶业,并且还可以凭借着疾病而修自乐施他、代受他苦的施受法,从而生病便对修行起到了推波助澜的助缘作用。

  “施受法”是自他交换的一种修法,将自己的快乐施给别人,别人的痛苦由自己代受。

  通过生病,既可以遣除罪障也可以修持施受法,因此修行稍微好一点儿的人,生病会对修行起到很大的帮助。

  因此心里应当这样想:此次患病实在是由上师的恩德而来。如此的不胜喜悦。

  生病对遣除违缘的帮助确实非常大,你们自己可能也有这方面的体会:本来修行上可能会出现很大的违缘,但依靠生病已经缓解了。

  因此,每次生病都应该想:这是具德大恩上师的慈悲加持。从而生起极大的欢喜心。

  特别是在自己患病时,如若亲戚朋友、护理看望的人很多,那么非但对病情没有丝毫的好处,反而会因为人声嘈杂、喧闹不休而在不知不觉中做出许多违背正法之事。当你处于弥留之际时,他们则在一旁要么嚎啕大哭,要么说一些贪恋话语,使得你平静的心不由自主地被搅得一塌糊涂,甚至连皈依三宝、修施受法的忆念观想也无法做到。

  生病时,如果亲朋好友都来看望你的话,那在无形中会造下很多恶业,或者在快要死的时候,他们会在旁边大哭大叫,使你根本无法专心观想,由此心也就被搅得一塌糊涂。

  藏地有这种说法:人要死的时候,旁边的人千万不能哭,要哭的话,临死之人的意念会立刻专注到哭声上面,然后想“我是不是快死了?我将要离开这些可怜的亲人朋友”,从而生起贪心。或者旁人大声地说“你不要死”之类的话语,也会使死者的心无法平静。

  尤其修行人的亲戚朋友死的话更不应该哭,只要在旁边给他念个佛号就可以了。有些修行人说:“我不愿意死在家里,如果死在家里,临死的时候根本无法做到认真观想,因为旁边的亲人会影响我。”这种说法非常正确。

  如果身边没有扰乱自心的亲友等任何人,那么心情会十分恬静,神态怡然安宁,可以在如理修持上师所传的施受法等教授中安详死去。

  “施受法”是噶当派比较甚深的法要,学院里的人可能是修无上大圆满——死的时候安住在心的本来觉性当中,如果能够做到这一点是非常好的。

  这样说来,病也有病的快乐,死也有死的幸福。

  贪财无义

  “真正的修行人,病有病的快乐、死有死的快乐”,这句话大家应该记住。修行人和世间人在面对生老死病等许多方面都有很大差别,而且在遭遇困难、痛苦时所持的态度也有所不同,真正的修行人具有内在的境界,先不说具有大圆满境界的修行人,即使非常普通的一个修行人,在他们遭遇疾病违缘时都可以转为道用——病有病时积累资粮的方法,死也有死时的快乐安详。然而世间上的人们不会这样想,他们认为生病是非常可怕的,而死亡更是最不愿意遭遇的一件事情。实际上,死亡是轮回流转的一种途径,是无始轮回中离开一个地方到另一个地方必须经历的,修行人已经明白其中的真正含义,因此可以坦然面对。

  这里讲“贪财无义”,人在世时、临死时或者在中阴时,都要把握住自己的相续,不要对人、财、物特别贪著。佛教中将对财物的贪执称为外贪,对人的贪执称为内贪,人们相续中内贪、外贪的习气于无始以来已经根深蒂固,想要在短时间内完全断除是非常困难的,因此,在平时就应该注意转变自己相续当中的习气。

  在平日里,我们对自己所拥有的微不足道的生活必需品应当看成是借用物而毫不贪执地使用,死后这所有的资具就全部归于上师僧众所有。

  这一点很重要,平时如果对自己的财物、房子、家产等特别执著,那临死时根本把握不住,所以平时就应该将一切财物作为一种借用物来看待,你来的时候不可能一起来,死的时候也不可能带走一丝一毫。

  真正从道理上观察,所谓的财物只是一种身外之物,除此之外,就连自己尤为珍爱的身体,到死亡来临时也会毫不犹豫地舍弃,更何况无有丝毫帮助的身外物,因此对于诸如此类的借用物都应毫无贪执的使用。

  如果你是住在寂静地方,那你死亡之后,所有资具受用全部都应归属于上师、僧众,因此你也不必费心安排它们的去处。

  然而,在当今的时代里,有些名义上的住山隐士临命终时还念念不忘他的那些物品,有气无力地说“这个用来做什么,那个不要用来做什么”等等,留下诸如此类的遗言。

  按理来说,对于暂时借用的财物等不应该留有任何贪执,但在当今时代中,名义上是住山多年的修行隐士,可在临终时却将他所谓的“修行境界”全部暴露无遗——他们或者写下遗书,或者留下纸条,标明“系解脱里面有多少多少人民币……”

  去年有一个人说自己明天5点钟就会死,之后将所有财物全部分配出去了,最后也没有死。有个男众也是将自己的房屋供养给我,因为他觉得自己很快时间当中就会死的,我说:“你可能暂时还不会死,即使死也不用对这样的房子贪执……”但他还是说:“我这个房子还是非常不错,一定要留给你……”结果他也没有死,过一段时间就离开学院了。这种现象非常多。

  死的时候对于房子等财产不要贪执,这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别,他们在临要死时:“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚,这时其他的人也会说:“这个人真了不起,还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统,但作为修行人来说,如果也出现这类言行,恐怕给人的感觉会非常奇怪。

  前段时间色达有个人翻了车,据说他是非常有名气的一个人,后来他在医院临要死的时候,不断地问:“我的衣服穿好了没有?我这样有名气的人,临死时衣服一定要穿好,要不然给人留下的印象不好……”别人说是“衣服已经穿好了”,他又说:“我的被子要盖好,要不然别人看到不好……”其他人将他的被子又仔细地盖好了,这时候这个人已经死了。这些人虽然不算什么修行人,但仔细想一想:像他这样临死时只是想到这样没有意义的事情,对来世有没有帮助呢?根本没有任何帮助。

  因此,不论哪一个人,在临死时,如果有时间、有能力的话,就观想诸佛菩萨在自己的头顶,念诵佛菩萨的名号,做其他任何事情都是没有利益的。

  这种做法已将此人没有断除对财物贪执的心理状态全然昭示、暴露无遗。

  从这一角度可以看出,这位修行人对财物的贪执根本未能断除。

  对此尤其需要注意,我们每个人在不久的将来都会离开人间,但所谓的离开人间,修行人有修行人离开人间的一种方法,若能虹身或狮子卧式离开当然很好,如果不能这样,临死时一边合掌一边祈祷释迦牟尼佛、阿弥陀佛,如此一来,死亡时的心态不会特别散乱。或者临终的时候,对于一切财物断除贪执的念头,想着“其他人愿意如何处理就如何处理,本来也不是我的”,如果能够这样观想也是非常好的。

  如若对财产无有贪执,那留下遗嘱目的何在呢?

  之所以留下遗嘱,就已表明你对这些财物的恋恋不舍,由此才会千叮咛万嘱咐“应该如何如何分配这些财产”。

  希望以后学院里面死的人不要对自己的财产太过贪执,你的财产肯定会处理的,这些根本不需要你来操心。而且现在很多人把系解脱当作自己的钱包,这样不太好,最好还是分开,不然,以后你们死的时候,可能每个人的系解脱都要翻出来看一下……

  就像札嘎仁波切所说:自己没有修行却给别人说得很好听。我自己死的时候也不知道会怎么样,但无论如何,作为修行人,死的时候应该是这样的。有些人以前是因为方法不懂,不知道死的时候应该怎么做,但现在方法已经知道了,到底能不能做到就要看自己的修行了。所以大家看一看,自己在离开人间的时候能不能把握住这一点!

  假设你能够将自己的所有财产都看作是石头与牛粪那样,那么自己在临终时留下“这些石头牛粪用来做这个那个”的遗嘱看来就无有任何实义了。

  一般来说,修行人对所谓的财物等应该像石头、牛粪一样看待,如果真能做到这一点,那临死时“这个石头用来做什么”、“那个牛粪用来做什么”等等之类的说法又有什么实在意义呢?同样道理,从真正本义上来看,诸如此类的财物与石头、牛粪根本没有差别,因此不应对它心生贪执。

  自己在疾病缠身时,没有亲友的照顾,即使病痛难忍,受尽折磨,但自己如果能保持精神乐观,无忧无愁,也不仰仗药物与承侍,那就成了促进修行的助缘。

  从另一个角度来说,修行人生病的时候虽然没有亲人照顾,自己的心情仍然是十分乐观坦然、无忧无虑的。

  昨天上师如意宝讲课时提到:“有人劝我到外面去治疗,但我再三考虑之后,觉得如果出去不一定有机会传法,所以还是留在这里,身体就慢慢调养吧……”上师如意宝的这句金刚语非常值得大家重视,现在个别人认为身体非常重要,如果身体健康就一切万事大吉,但这样有漏的身体依靠医药能不能完全好转呢?这一点你自己也没有把握。因此遇到如此殊胜的佛法时,应该将佛法放在第一位,身体放在次要位置上。

  未曾将任何财产视为我所拥有而是全部看作如石头牛粪一般的修行人,过世以后,他那无有主人的尸体理所当然会被同修道友们随意抛到尸陀林。

  我们这里的牛粪还是比较贵,个别人死的时候可能也会贪执:“我牛粪棚里还有很多牛粪,应该把它供养给某某道友。”但不管怎样,你过世以后,你的牛粪肯定会处理,你那没有主人的尸体必定会被同修道友们送到尸陀林,之后在旁边念个经、作个加持,这样就可以了,你也就根本没必要再三嘱托、出面安排。

  而在未死之前他已将死后的一切事宜安排得井井有条,临终时也不需要像世间人那样劳心费神地到处寻找超度的上师念破瓦以及作七七四十九天的法事。

  一般修行人没有死的时候,就已经将临死时的事情安排的井井有条了,不像世俗人那样,他死了以后还要给他安排念破瓦等事宜。

  住山的修行人具有一定的境界,所谓死后的念经、超度等佛事,有也可以没有也可以。有关这方面,我认为临死时有上师或道友在旁边助念、提醒观想倒是可以,但所谓的七七四十九天法事有没有都无关紧要,因为每个众生都是依靠他个人的业力随转的,即使找不到上师作法事也没必要过分焦急。

  通常来说,世间人有一定的传统,尤其在藏地,即使条件非常不好的人,也会念十四天或者二十一天,大多数一定会念七七四十九天的经。从某个角度说,在中阴的四十九天内作法事非常好,但从另一方面,这已经在世间人的观念里形成了一种传统。

  然而作为修行人,只要一生当中不间断、如理如法地修行,那临死时有人念经或者没有人念经就不存在很大差别。当你正要断气的时候,旁边有上师或道友提醒观想上师、念阿弥陀佛,这一点非常关键,之后的念破瓦、作法事有没有都是可以的。因此,一个人在世时是否如理如法修行才是最关键的,而临死时的一切佛事也只是一种形式而已,就像邬金莲花生大师所说:“灵牌之上灌顶时已迟,灵魂漂泊中阴如愚狗,忆念善趣彼者有困难。”念破瓦、作超度等对某些人来说确实很有必要,但作为修行人,主要看你在世时的修行境界,这一点才是最为关键的。

  我们每个人在什么时间死、以怎样的方式死谁也不知道,能像野兽那样悄无声息地死去可谓是修行人的美妙庄严了。

  住在寂静山中的野兽,即使死了也不会有人去哭。修行人也是如此,在寂静的山林里死去,任何人都不知道是什么时间死的、以什么方式死的,这就是修行人最美妙的庄严。

  遗憾的是,真正能做到这一点的修行者却寥寥无几。因此,在临终时照料服侍、忙前忙后等类任何事情也无需亲友来做。

在当今时代,不要说像野兽一样如理如法地修行,即使能够做到比较如法的长期、圆满的修行也是寥若晨星,因此,大家在此时此刻更应该保持正知正念,就如麦彭仁波切在《二规教言论》中所讲:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行,如是行持则自己,自然获得咸圆满。”

  因此,自己临死的时候,以各种各样的理由招集亲友过来没有任何必要。死亡时,最重要的就是自己的修行境界,其他诸如尸体如何处置、财物如何分配、佛事请谁来做等形式上的事情无有丝毫利益。

  修行者与亲友完全断绝牵连是彻底抛弃故乡的一个先决条件。

三:消除散乱
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 4楼 发表于: 2020-12-26
Re:山法宝鬘论讲记〔5〕连载

三 消除散乱
  不仅如此,而且要想彻底抛弃故乡,消除散乱也是必不可缺的。

  下面讲日常生活中应该消除散乱,也就是说,修行人在平时应该做的事情和不应该做的事情,在这里已经作了非常清晰的阐述。
  勿依邪命养活

  讲到这里,有人不免会私下暗想:住在寂静的山里,舍离了家乡,又与亲友一刀两断了,那么现在生活来源已经无有着落,实在没办法修行了,因此只好通过给他人打打卦、替别人算算命、为患者看看病以及帮消灾祈福之人作作经忏等各种渠道,希望施主们能为自己提供生活所需。

  有些人不禁产生这样的想法:在如此寂静的地方,没有一点儿生活来源也是没有办法修行的,因此还是给别人打打卦、看看病,以此维持日常生活。

  这类人从不闻思修行,反而经常给别人念经,希望依靠这种方法获得财产,维持自己的生活所需。

  如果谁有这种错误的想法,那说明他不了解如理如法维生的准则。如法的生活必须唯一靠化缘来维持。

  这里化缘的范围比较广,假设实在生活有困难,出去化缘或通过其他途径获得财物都可以包括其中,比如给爸爸、妈妈或其他人打电话:“我现在生活有点儿困难,能不能给我寄点钱。”这样化缘也可以,因为修行人本来就和乞丐没有什么差别,这种方式比较好,不需要特别散乱。

  如果你想依靠打卦、算命、看病以及作经忏而得以生存,那无疑是一种邪命养活。修行人仰仗邪命苟活于世就如同吞服哈拉剧毒一般。

  哈拉毒药在吃的时候似乎很美味,但吃完之后很快就会中毒而死。修行人如果依靠邪命养活,就如同服用哈拉毒药一样,因此大家一定要谨慎小心。

  身居格外幽静的圣地,如果你做起打卦、算命、看病等这些事情,那么最终的结果必然是世间上的男女老幼蜂拥而至会集在你的住处。他们一边说着“我们去找那位住山隐士打卦算命,求神保佑”,一边成群结队地来到你的门前,到那时你的门口真已是门庭若市了。

  在学院,诸如算命、打卦之类的事情是不允许做的。但我们的医务室与此处所说的看病并不相同,这里说的看病是指为了维持自己的生活,在寂静地方开诊所,整天招集许多人来看病,这种方式是绝对不合理的;我们这里的医生为一些生病的道友看病、打针没有任何过失,而且,从发菩提心的角度,功德也是非常大的。

  我有时这样想:没有生病就体会不到生病的痛苦,没有看到其他人生病也感觉不到病苦的折磨,因此,尤其懂一点儿医术的人,如果别人找你看病,请不要说:“我现在不看病,我不发心……”不要这样,学院里都是闻思修行的人,是为了希求解脱才到这里来的,为他们发心、做事情的功德非常大,与这里所说的看病绝对不相同。

  一般来说,打卦、算命也不是很困难,如果依靠文殊菩萨、观音菩萨打卦的仪轨以及麦彭仁波切的很多打卦的窍诀也是很准的,但作为修行人来说,诸如此类的事情都是散乱的因,所以我也是一直拒绝给别人打卦。在座诸位也没必要学这些,而且,学院当中有关看相、算命、说神通等是一律不开许的,一旦被发现,这个人一定会被开除,以前是这样,以后也是这样的。

  换个角度来说,一个修行人的门口上每天都有成群结队、来自各个地方的人聚集也实在没有很大意义。

  如果出现了这种盛况,那么这种修行人热衷于繁杂琐事、无聊愦闹的丑恶面目已被展现得淋漓尽致了。

  确实,一个修行人的门前出现了如此盛大的场景,那毫无疑问,你喜欢无聊愦闹的丑恶面目已经完全显露出来了,这样实在没有必要。

  虽然学院里没有打卦、算命等现象,但其他的散乱因也应该尽量避开,比如依靠一些照片、加持品,经常招集藏觉姆、藏喇嘛聚集在自己家里,你的门口已经变成了超级市场,这实在不是一个住在寂静深山里的修行人的作为。

  身为一个修行人,就要像身负重伤的野兽那样在无人察觉的隐蔽清静之处修行,门前除了大大小小的飞禽走兽留下的足迹以外别无所有。

  在许多噶当派的教言中经常会看到这句话,这没有窍诀可能无法解释,是什么意思呢?修行人通常都是关着门,整天坐在屋子里闻思修行,白天有很多像兔子之类的走兽在门口走动,这样一来,你的门口上只有这些鸟兽的脚印,根本没有人的脚印,就好像根本没有人一样,作为修行人应该是这样的。

  现在刚日托嘎和桑耶青普一带的很多修行人确实如此,他们白天一般不出来,因为白天出来经常会看见一些放牦牛的人或者其他人,很容易散乱,因此,他们通常早早地出去捡点儿柴火,黄昏时再出去提点儿水,白天都是关着门,一直不出来。你们也应该这样,门口上除了飞禽走兽的脚印外,不要有很多人的脚印,不然你的门口上已经成了超级市场一样,这样天天散乱不太好。

  很多人早上喜欢睡懒觉,脚印也不会太多,但是到了下午的时候,应该看一看你的门口上,是不是脚印逐渐多起来了?住在我旁边的修行人,原本前两天倒是可以,下雪的时候只有他一个人的脚印,感觉修行也很好,但后来脚印却越来越多了……有个别人的门口上,每天都有十几双鞋,也不知道里面到底在干什么,像这样肯定是有问题的,管家们应该观察。

  例如,不幸身中箭伤的野兽,总是心有余悸,担惊受怕,无论如何也不敢到会被人发现的地方徘徊,如若看见人来人往、川流不息,便会惊惶失措,立即逃到其他的地方。

  受伤的野兽见到人时,会立刻跑到寂静的地方。修行人也是同样,出去如果会散乱,就一直躲在自己的屋子里,这样既可以避免散乱,对自己的修行也会有很大帮助。

  假设有比较熟悉的人,也应该只在短暂时间中来往,没完没了地互相影响修行没有必要。以前我们有些修行人经常会串访,现在稍微好一点儿,但个别人还是屡教不改,这种坏习惯对自他都没有很大意义,如果有困难,大家尽量帮助,除此之外,没有什么没完没了的事情一定要聚在一起。

  同样,我们这些人以前正因为害怕与故乡亲友世间人一道周旋在繁重的琐事与喧嚣不止的氛围中造下无量无边的罪业,才毅然决然地弃乡离友;又唯恐被亲友、施主俗人们看见而导致放纵散乱,于是过着隐居的生活,与任何人也不相接触、互不往来。

  原本到寂静深山居住的目的,就是要过一种隐居生活,因此最好不要接触任何人,不要与任何人来往。不然在如此寂静的深山中也成立一个“小家庭”,制造各种各样散乱的因,那还不如回到城市当中好一点儿。

  倘若再度出现众人云集的状况,那此地也不可久留,必须奔赴异地他乡。

  如果在某个地方,你的亲戚朋友特别多,那在此地千万不能久住。

  对这一点也需要观察,札嘎仁波切在下文再三强调:“千万不要离开上师道友。”认为某处太过散乱而匆匆离开上师是不行的,如果既没有上师道友又特别散乱,就应该尽早离开。

  既然如此,下文即将提到的“如同日月逍遥运行”是什么意思呢?这是指获得一定境界以后才离开上师的,在没有获得任何境界之前,就像太阳、月亮一样到处闲逛肯定是不合理的。

  博朵瓦尊者曾经简而言之地说:“享用化缘度人生,知足少欲常安乐,如同日月逍遥行,不住一境依静处,友人施主不久交,不受他人所控制。”他这短小精辟的偈子恰恰正是我们平时行为准则的总结。

  真正的修行人,应该依靠化缘度过一生,过着一种知足少欲的生活,这样一来,你自己也是安详快乐,就好像太阳和月亮一样,不会受到任何人的控制与束缚,独自一个人,非常的逍遥自在。

  如果没有上师、道友,又经常产生烦恼,就到其他寂静的地方安住,如果发现别人想要控制你,对你叙说一些无聊琐事,你就应该像前文所讲那样,说自己的心脏病要发作了……然后远离这些是非根源的亲人朋友。

  显而易见,尊者提倡的无非是在清净的圣地如理如法修行的人要享用化缘所得之物而维生,也就是应当唯独依赖于化缘来度过人生。

  这是真正修行人的做法。

  言外之意就是说,依靠打卦得来的打卦钱、算命挣来的算命钱、祈神求福得来的经忏钱、超度亡灵获得的回向钱来过活都是不清净的。因此万万不能以此苟且生存。之所以说这些维生途径不清净,因为它最初发心不清净、中间享用不清净、最后感受之果不清净。

  札嘎仁波切说:通过上述诸种途径苟且维生是不清净的。那么,究竟是如何不清净呢?

  三不清净

  首先,依靠各种各样的邪命养活,是发心不清净。

  首先发心不清净,因为你本来已经发心居于寂静处后与今生一切不清净之事彻底绝缘,唯独依赖化缘生存,如今却背弃誓言,与追求今生利益的人们同流合污,贪图物质享受,在这种强烈贪欲而引发的恶劣之心的控制下,通过为人打卦、算命、看病、作经忏等而获得收入,对于由这种下劣的发心而得来的少量生活资具,你有什么值得高兴的呢?

  你最初来到学院时,发心终生住于寂静之处,彻底隔绝不清净的生活、行为。一般刚开始确实如此,因为当初肯定是为了希求寂静生活、追求佛法真谛才来到这里的,但久而久之,你的行为开始越来越不如法,如今已经完全违背了誓言,或者跑到城市中去化缘,或者依靠各种各样欺骗信众的手段获取钱财,这全部是在贪欲的恶心驱使之下做出的行为。

  佛法中虽然有打卦、算命等行为,但依靠它们对自他不一定有利。现在台湾特别喜欢作经忏,堪布活佛们到了那里可以为他们讲经说法,但没有讲经说法能力的人,一般都是作经忏。在汉地,像南方、东北一带,一般学院出去的人是念《大自在祈祷文》,其他地方的有些人念观音心咒,不同地方有不同的传统,但不管怎样,依靠这种途径获得的财物不一定很清净。

  生活实在没有办法维持的话,依靠其他正当手段生存也是可以的。但如上所说的这类人,完全将佛法当作牟取钱财的手段,发心不清净、手段也不清净,给别人念经也好,打卦、算命也好,唯一的目的就是希求一些钱财,但是,这样获得钱财又有什么值得你高兴的呢?对于今生来世没有任何利益,根本不值得高兴。

  中间所享用之财物的本体不清净:使用由这般卑劣的发心所得来的如毒般的生活用品,完完全全是以贪财之心引发的邪命养活。如是所享受的生活财物之本体当然是不清净的了。

  其次,享用这种依靠卑劣发心得来的如同毒药一般的生活用品,其实完全是以贪心所带来的一种邪命养活。由于具有五种邪命的本体,因此也是非常不清净的。

  以贪心引起的身语之五种邪命:

  一般五种邪命都是以贪心引发的,作为修行人,应该以正命为生,不应邪命养活,依靠邪命养活,即使生存在世间也没有很大意义。

  五种邪命,在《中观宝鬘论》中讲得比较详细,在这里,札嘎仁波切通过教言方式给大家作了清楚的解释。

  其中身体的威仪不清净是指用来欺骗施主的一种装模作样的行为,也就是在施主能够看见的地方,身体跏趺,闭目而坐,装出一副静静修禅的假象,看上去俨然是一位生活简朴、资具少乏、知足少欲的修行人,并且行走时也是步履缓慢,说话温文尔雅,表面显得对上师本尊恭敬有加、对苦难众生悲心切切,诸如此类,以形形色色欺骗施主的手段来求得生活资具,此种道貌岸然的行为称为“诈现威仪”。

  个别人确实是这样,他们经常在施主能够看到的地方,身体跏趺坐、闭目参禅,看起来真的是一个真正的修行人。

  我们去朝五台山的时候,在一个寺院门口上见到一位和尚。当时我们看的时候,他一直在闭目打坐,如如不动。后来我出去,之后又回来偷偷看他,发现他在有人来的时候就闭着眼睛,什么人也没有的时候就睁开眼睛东张西望……

  这类人能够装出很多如法的行为——对众生特别有悲心、对上师本尊很有恭敬心、说话也是温文尔雅。其实他们都是假装的,不管是放生还是祈祷上师,表面一直如理如法,内心却一直在想:我今天的行为非常庄严,某某施主会不会供养我钱财……

  一般在施主面前稍微注意一点是可以的,也不算诈现威仪。但主要目的就是自己获得一些钱财,然后在别人面前伪装出这种行为,这就是诈现威仪。在其他有些国家也有这种现象,施主供养时,他穿着袈裟、威仪庄严,得到供养以后,马上就到世间各种各样的场所享受世间的种种欲妙,这种现象非常多。末法时代的很多修行人都是装出这种表相的威仪欺骗众生,对此,大家应该反观。

  下面是有关语言方面的不清净。

  接下来语言的威仪也不清净,当面赞不绝口地恭维奉承施主说:“你慷慨好施,给予我这般上等的生活用品,真是亲如父母一般。”又满怀感恩戴德之情说:“你真是积累了广大的福德资粮,你的家庭必将一切顺利,为此我必将竭诚祈神求佛保佑,并且还将为你家过世的那些亡人们诵经回向,使他们免得下堕恶趣。”诸如此类曲意逢迎的花言巧语称为“谄媚奉承”。

  五种邪命有古文的翻译和现代文的翻译,在现在的译文中,“谄媚奉承”是这样解释的,也就是以表面的语言作为渲染,使别人对你的话语产生信心,并对你进行供养。实际上,祈祷三宝之后,你有没有把握让他们今生来世都顺利?你自己在遇到违缘时可能也没有把握,但在别人面前却说出了如上这般的言词,这就叫做谄媚奉承。这是邪命养活中的第二种邪命。

  以前上师到国外去的时候,有个喇嘛带了几个老太太到法王如意宝面前,然后说:“法王,这是我的施主,她的发心不可思议,她对于这个道场和我个人来说,就跟我的父母亲友没有什么差别。”他一边用手拍着老太太的头一边让上师加持,上师就边笑着边说:“好、好、好……嗡阿巴匝那德、嗡阿巴匝那德……”这时他就会说:“上师已经给你加持了,以后你还是要关心我们这些人呐……好吧,你回去吧,过两天我再给你打电话……”

  这类现象非常多,某某大施主给你供养了一笔钱财,你就会对他说:“你积累了广大的福德资粮,我对你们的死人一定会好好回向,对你们的活人也一定会好好加持,你们的生意肯定会蒸蒸日上,没有问题。我现在好好加持,你们也要不断地发心……”诸如此类的言词总是会从你的口中滔滔不绝地涌出,这实在不像一个修行人应有的作为。

  又有些修行人口中煞有介事地说:“我一直坚持苦行的生活,由于过度清贫,以致于身体患有严重的风湿等多种疾病,屡受折磨,深感不适,当然如果有酥油、肉类等营养丰富的食品必定会大有帮助,只可惜未曾得到。加之衣物过于单薄,难挡严寒,长期受冻,积久成疾,可是却也难以得到保温衣物。”像这样依靠转弯抹角的语言影射而令施主慷慨解囊,赠送优质的衣食,即是“旁敲侧击”。

  还有些修行人,经常会满脸愁容、有气无力地对施主说:“医生说我的饮食太过简单,若能增加营养,比如酥油、肉类等,这对我的身体肯定会有所帮助……”札嘎仁波切可能主要是针对藏族而言的——酥油、糌粑、肉食等等,这类饮食在藏区是非常珍贵的。

  这些修行人虽然没有直接说:“我没有衣服、饮食,你可不可以给我供养?”但他在心里非常想得到这些物品,于是以一种转弯抹角的方式暗示施主:“这几天我生病了,药费也没有、衣服也不保暖、吃得也不好、牛粪也买不起……这个人民币虽然是一种纸,但这样的纸也不容易得到,看看怎么办呢……”这时施主马上说:“没有关系,我这就给你汇一笔钱,你不要着急……”这位修行人也立刻随声附和:“是嘛,是嘛,嗯……我会好好加持你们的,你们放心……”其实真正有困难的话,直接说也是可以的,因为现在的人都很聪明,对你心里面的所思所想,基本上能猜个八九不离十。

  依靠这种方式获得供养也是不清净的,现在的修行人应该好好观察自己的所言、所行。

  如果施主没有供养,或者即使供养了也只是少量劣等之物,于是这位修行人便会气急败坏地恶言相骂道:“供养如此劣物,你自己今生也将得个贫穷的下场,来世还会投生到恶趣。你不供养,还有许多能贵物相赠、恭敬爱戴我的其他施主。你的这些菲薄之物本人不需要。”这种为得到供养巧立名目的做法即是“巧取讹索”,也是语言威仪不清净的表现。

  巧取讹索是指公开地说“某某施主,你的某种做法不好……”,这样一来,施主认为自己的供养确实太少、供品也不够好,于是马上重新发心,把更好更多的钱物拿来供养。

  有些人确实是这样的,给他供养财物太少的时候,他经常会不高兴。去年有位大施主,他一直给一位大活佛打电话,希望活佛能够到他家里来。这位大施主原本经常对其他上师发心——供养车、房子、钱财……然后这位大活佛来了之后,施主拿出了3000块钱供养,这时活佛非常不高兴,于是说:“你不供养的话,我还有其他的很多大施主。”这位施主也是很会说的:“既然有很多大施主,那你昨天还跟我说这里困难、那里困难的干什么呀……”他们就这样吵起来了。这位施主说:“本来我这段时间有点困难,手头的现金不多,但看活佛再再表示自己的寺院多么多么困难,所以才拿了这些钱出来,没想到他还不愿接受,那不接受就算了吧……”后来这位活佛还是勉强接受了。这种现象比较多的。

  上面三种是语言不清净的表现。

  还有的人明明是用自己的钱财做了一件高档的法衣,却向施主炫耀说“这是某某施主供养我的”以令那位施主供养同样的法衣,如果这位施主也如法炮制供养了法衣却没有献上美食,他又启发说:“别的施主不仅供养了衣物,还赠送了食品。”这种为得到衣食而使用的伎俩,称为“赠微博厚”。它是身体、语言均已包括的一种邪命。

  本来是你自己做的衣服,却对别人说是其他施主供养的,希望别人也如此供养。或者本来别人已经供养了衣物,但你却说:“其他人还供养了一些饮食,可是你只供养了衣物,是不是少了一点儿,像你这样了不起的人不应该这样……”这就是赠微博厚。

  赠微博厚还有一种解释方法,也即你首先给施主一些微薄财物,比如照片、金刚带、加持品,之后对他说出自己希望获得某某数量的钱财等想法,以求得更多丰厚的财物。

  《俱舍论》中讲到了五种邪命,《别解脱经》中解释得也特别多,对此,诸多论师的解释方法都各有不同。

  上述五种邪命,第一种诈现威仪是通过身体造作的,谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索是通过语言造作的,第五种赠微博厚包括了身体和语言两种。

  通过上述的五种途径而获得的财物纯属不清净的邪命。

  总而言之,享用通过诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索、赠微博厚这五种邪命所得的不义之财实在是不清净。

  有些修行人的所作所行完全是一种邪命养活,是不清净的,但他根本不知道,所以首先认识五种邪命非常重要。

  认识之后能不能做到?这就要看自己的修行和重视程度了。人和人之间还是有很大差别的,大家应该详详细细地观察轨正自己的相续,这一点非常重要。

  最初所做本体不清净的缘故,最终感受的果报也是不清净的。

  最终所感受之果报也不清净:享用由这样不清净的发心而得的生活物品,罪业十分严重,极难清净。《俱舍论》云:“贪心所生身语业,邪命难净故另说,设若贪图资具引,与经违故非如是。”

  这种身语之业非常难以清净,所以佛在十种不善业以外专门宣说了五种邪命,由于是由贪心引发,所得也就并非善法,为什么这样说呢?违背佛经之故。《俱舍论》中以这种方式作了宣说。

  由于心贪恋欲妙,割舍不下,于是为了追求名闻利养而通过身语的行为谋求财产,心中向往获得上好的丰富的财物,贪婪之心不禁油然而生;并由于只供给自己微乎其微、极为下等之物而对施主等耿耿于怀,心生嗔恨;由于相续中对利养恭敬始终贪得无厌,不知满足,对三门不善恶业一窍不通,愚痴所蒙,不勤防护三毒烦恼,行为放逸无度,自相续的清净戒律已被堕罪的垢染所玷污。如此一来,后世必将堕入三恶趣中感受剧烈难忍的苦果。因此说,最终所受之果报是不清净的。

  很多人在获得名闻利养之后,心里自然而然地产生了种种希求,贪心也就油然而生,依靠这些不如法的行为,会使很多信徒生起邪见。

  以前大多以“我是某某活佛”、“我是某某大德”的方式骗取信众钱财,现在汉地的个别女众与藏地的个别高僧大德通过“双运”和“空行母”的手段享用财物的比较多。

  听说这几天有个女居士到处找一个喇嘛,她说:“那个喇嘛来找我,说让我做他的空行母,我们两个都是四十多岁,但我这几天一直找不到他。”当时有人问她:“那个喇嘛怎么说的?”她说:“我也不知道,他说是通过神通观察我们前世还是很有缘分的,但现在我的儿子都已经读大学了……”你们到学院来,不是为了寻求解脱、利益众生,就是为了寻找“空行母”、“地行母”,这样的话,希望你们还是尽快离开比较好。

  现在这种现象似乎特别多,很多人说是“我们前世有缘……你是空行母……”,然后有点儿钱财的人,马上把自己的钱拿出来供养,这个所谓的活佛也对她说:“你明年到藏地来,对众生的利益会非常大。”那天有个女居士也是得意洋洋地说:“某某活佛对我说了,我是一位空行母,如果我们俩在一起生活对众生的利益非常大……”当时我非常生气地对她说:“你们这样对众生有没有利益我也不敢说,但肯定对佛法的损害有一定‘利益’。”现在汉传佛教原本就对藏传佛教有一定误解,说“藏传佛教搞双运,是邪法”,然后个别人却如此“开诚布公”地大肆宣扬,这样肯定会对佛法有所损害的。个别“高僧大德”可能因此不高兴,不过不高兴也没有办法。

  而且有些人说是“前世我们非常有缘,赤松德赞时期是这样的,松赞干布时期是那样的,朗达玛灭佛的时候如何如何……”,这样说的时候,据说他们可以一幕一幕地回忆起来。但到底是不是真正能够回忆,还是像根登群佩所说那样:只是依靠种种语言在心里产生的各种各样的邪思分别念。

  希望你们不要故意毁坏佛教!现在毁坏佛教比较容易,但弘扬佛教却非常难,如果你们真的有特殊的前世因缘,最好暂时不要公开,因为很多人接受不了,也许他们不会把你看成空行母,反而认为你已经把一个出家人给染污了,一旦这位出家人被发现也肯定会被寺院开除的,这样你们自他都没有任何利益。即使你是真正的空行母,那在弘法利生事业已经真实开展时再说也不迟。

  这一点确实值得注意,对于那些要来藏地弘法利生的人,我们应该说:“你连牦牛都骑不来,到藏地来干什么呀?”确实如此,现在越来越多的人通过这种方式“弘扬”贪欲,依靠这种方式抢夺财产,这种行为没有丝毫利益。这类现象的出现,藏地出家人和高僧大德有责任,汉地的个别人也特别愚笨,单单说你们前世有因缘就已经信以为真,你为什么不想想是怎样的因缘?所谓的前世有因缘没有什么了不起,不要说做夫妻,无始以来所有众生都做过自己的父母,这有什么的,确实有因缘……

  有些人来到这里不是学佛的,就是来学习一些贪心、嗔心的,希望这些人还是统统离开好一点儿,没有必要继续住下去,这里不是求贪嗔痴的地方。

  享信财小心

  当今时代,有些人仅仅舍俗出家就觉得可以了,从未详细考虑过有没有资格享用信财,这实在是一种无知的表现。《戒律花鬘论》中云:“无学道者主人享,有学道者授受享,具有禅定能力者,得到开许而享用。”

  作为一个修行人,到底有没有资格享用信众的财物?这一点确实值得观察,很多人出了家以后,认为做什么都是可以的,实际上并非如此。

  这其中的含义即是说,已经摧毁了一切烦恼的诸阿罗汉众以主人的方式享受信财,

  阿罗汉已经摧毁了一切烦恼,可以以主人的方式享受信财——主人自己的财物自己可以随意享用,不会有什么果报。

  诸如预流果位的有学道者以接受信士供养的方式享受信财,

  预流果等有学道位的得果者,别人对你供养时,可以接受并且享用。

  具足清净戒律并精进闻思修行的僧人们以世尊开许之方式享用信财。

  戒律很清净并且精进闻思修行的人,世尊开许享用信财和亡财。

  一般戒律清净的标准很难界定,以前有人针对这一点作过观察,学院的辩论考试中也曾对此问题提出过辩论。但藏地的律师没有对这个界限进行过说明,《大海论》中说:以根本戒为主。在藏地,这部《大海论》还是非常有名的,但里面也并未引用律藏的教证。上师如意宝曾经说过:“戒律清净的界限方面必须查阅佛经教证,如果只是依靠高僧大德自己的智慧抉择也存在很大困难。”麦彭仁波切和龙钦绕降的戒律书并不多,所以这方面的开遮并不是很清楚。

  但不管怎样,戒律清净也具足闻思修行的人可以享用信财亡财。然后仅仅具足闻思修行但戒律不清净是不开许的,而戒律清净却无有闻思修行也是不开许的。

  失毁戒律、不护三门之人如果随意享用信财则比吞食火焰熊熊的铁球还严重。

  札嘎仁波切在本论中有好几处将失毁戒律和不护三门放在一起宣说,一方面是不护三门——身口意特别放荡,这种人享用信财非常不合理;另一种戒律不清净的人享用信财也是不合理的。

  如《毗奈耶经》中云:“宁可去食用,燃火之铁球,不具戒律者,切莫食信斋。”《花鬘论》中也有同样的阐述:“宁可去食用,燃火之铁球,不具戒律者,切莫食信斋。”意思是说,失坏戒律、不护三门行为之人享受化缘斋饭还不如食用燃烧烈火的铁球。为什么这么说呢?因为吞下烈火炽燃的烧铁只能焚毁自己今世的这个肉身,葬送生命而已,但不致于在后世将自己抛入三恶趣中,所以说食用炽铁的危害不是很严重。


上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 5楼 发表于: 2020-12-26
上师如意宝说过:“清净的法衣以非常庄严的方式穿着,也就可以享用信财。”但这里说:“宁可食用燃火的铁球,不具足戒律的人也不要食用斋饭。”

  学院现在有很多人出家,有些不具足戒律的人能不能享用信财?《大圆满心性休息大车疏》中将僧众分为凡夫僧和圣者僧两种,其中凡夫小僧包括沙弥、沙弥尼以及居士,因为是众生福田的缘故。从这一点来看,具足皈依戒以上也是可以的,但希望你们观察,这方面不像因明,依靠语言进行推断确实非常困难。

  修行人的财物多数是信财、亡财,有时候对于亡财特别害怕,因为没有能力超度他们,这样的话,那个死者会不会一直盯着我们?有点儿担心,因此我都是把亡财单独放在一起,到会供或者30号的时候供养僧众。对于信财就不得不享用,如果一点儿也不享用的话,没有任何经济来源,恐怕生活也是很困难。其实享用信财也是非常害怕的,所以只能一方面闻思修行,另一方面尽量护持戒律,再加上防护根门,虽然自己做得不是特别好,但确实非常注意,与世间上放逸无度的人比较起来,有时觉得还是可以的。

  你们在座的人可能也有类似情况吧,但不管怎样,一边忏悔一边也不得不享用。尤其在条件比较落后的藏地,对十几块钱都是特别执著,这样享用的时候确实非常担心,因为施主对这笔钱的执著非常大。但在比较富裕的大城市,可能对几百块钱也不会有很大执著,所以对信财是不是也应该作这样的区分,你们自己观察!

  可是毁坏戒律、不护根门的人如果享用信士所供的斋食,那么来世必将堕落地狱、投生饿鬼、转为旁生等而感受不堪设想的剧苦,因此说享用信斋所带来的后果是相当严重的。看看自相续的戒律是否清净、身语意三门是不是处于放荡无度之中,倘若你是一个戒律不清净、行住坐卧中不护三门,加上不如理如法精进闻思三藏的人,那么满不在乎地享用信财斋饭无疑是在自讨苦吃。

  如果不具足上述条件,那这样随意享用信财,来世必定会感受三恶趣的痛苦。

  千万不要这样做!

  札嘎仁波切劝请我们:首先应该观察自己的相续——自己到底是怎样的一个人?在什么样的情况下可以享用信财?有关这方面的道理,戒律当中有详细说明,但有关戒律方面的论著翻译得也不多,喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》中有一些说明,你们可以参考一下。

  若有人想:如果仅仅依靠戒律清净这一点可否享受信财斋食呢?

  如果戒律非常清净,其他任何功德也不具足,那享用信财可不可以呢?

  这也是不行的。作为一个只是戒律清净而不如理闻思三藏的懈怠者来说,如果擅自做主享受信财与斋饭,那么将是债台高筑,负债累累,因为你根本吸收消化不了斋食等信士所供养的任何财物,后世必须以债务的方式予以偿还,结果成了业债之因。如果连一位戒律清净却不精勤闻思的懒惰之人也不能肆无忌惮地享受信财,那么我们应当好好反省反省。

  仅仅戒律清净而没有闻思修行,那任意享用信财就如同今世借债一样,后世必定会对施主进行偿还。

  这里说:戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身:三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行?对于这三种条件应该认真观察,看自己是否已经具足。

  也就是说,修行人应该认真反观自身的过失,看看自己到底是一个什么样的人?藏地有一种说法:没有学戒律的小僧人非常快乐,学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的,因为人们都会对他供养,他也是自然而然地接受,不必像在家人那样整天为生活奔波,根本没有任何顾虑;一旦学习戒律之后,这里也会犯戒、那里也需要还债,心里总是忐忑不安,非常的害怕。

  因此懂得取舍的道理非常重要,经常翻阅一些有关因果、戒律、前世后世方面的教言,这时就会发现,自己的很多言行都是违越正法的,其后果也是非常可怕的。

  三门行为不清净,并由于被堕罪所染导致戒律也不清净,又不事闻思三藏的人,日日夜夜沉睡不醒、迷迷糊糊、闲话不止、愦闹散乱,依此虚度大好时光,

  这样的人,从不闻思修行,只是从早到晚地沉迷于睡眠当中,一直迷迷糊糊的,好不容易清醒时,也是不断讲述有关贪嗔烦恼方面的话题,不知不觉之中过了好几个小时也没有任何感觉,但听经闻法的时候却不断看表:“都一个小时了,怎么还在讲啊!”这类人唯一依靠散乱放逸打发时光。

  而且只是去城中化缘维生并不能心满意足,如此之辈竟然大颜不惭、大模大样地坐在大修行者、大上师、大法师的行列中,依靠打卦、算命等手段来蒙蔽、欺骗施主,追求如哈拉剧毒般的邪命养活,苟且偷生,其实是在进行自我毁灭,这种人也实在是不知廉耻。

  这些人仅仅依靠少量供养简单维持生活倒也可以,但个别人并不以此为满足,他们既不闻思也不观察三门,却冒充大法师、大上师堂而皇之地坐在修行者的行列中欺骗施主。

  现在很多人依靠各种各样的化缘方式聚敛钱财,最为严重的现象就是到处宣扬前世的因缘,然后说:“你是我的‘空行母’、‘地行母’……”依靠这种方式蒙蔽施主,那些施主也是特别愚笨,别人说什么他都相信。有些人说:“我在佛学院呆过两、三年……”通过这种方式非常“含蓄”地说自己非常了不起。按照他们的说法,似乎在佛学院呆过就好像在极乐世界当中住过一样,其实在佛学院呆过又能怎么样?这些施主一点取舍的智慧也没有,笨得要命。

  非常善于欺骗施主的人,针对不同的“根基”、“意乐”,也会采取不同的手段,比如某人对法王比较有信心,他就说:“我是法王的关门弟子。”某人对伏藏法比较感兴趣,他就说:“我是某某伏藏大师的转世。”某人如果对噶举派特别有信心,他也会马上拿出一顶黑帽子,然后说:“这是某某DB法王亲自赐予我的……”这种行为一方面是在欺骗别人,但真正欺骗的其实就是自己,《窍诀宝藏论》中讲到了许多有关这方面的窍诀。

  这样的现象确实非常多,实际上,如果作为一个普通的修行人,自己规规矩矩地住在寂静深山里不会有很大过患,但你这样欺骗众生,不仅毁坏众生的善根,而且自己的贪心、嗔心、邪见也是不断增上。我们学院也发生过类似情况,但不管发生什么样的事情,你们只要认认真真修行、如理如法闻思,其他发生任何事情都没有必要管。如果与其他众生接触,也要详详细细地观察:究竟能不能与他结缘?这一点一定要注意,否则对藏传佛教甚至整个佛法都会有所损害,因为现在世间上不信佛教和诽谤佛教的人占大多数,在他们面前不加注意的话,不仅对自他的今世有损害,而且来世的果报也是非常可怕的。

  我们仅以化缘的菲薄之物维生就应当知足。

  作为修行人应该知足少欲,以菲薄之物维持生活。

  自相续的戒律污浊不堪、闻思修行也是马马虎虎的人,却不满足于简简单单的化缘生活,而去寻觅花样繁多、质量上等的财物。

  这类做法非常不好。本来你自己就不堪闻思修行,对于守护戒律也经常掉以轻心,然而却不以简单的化缘生活为满足,唯一希求美妙上好的物质享受,不仅贪心越来越严重,经常要求别人给你供养,而且希望“供养质量更好一点儿的、价格更昂贵一点儿的……”这样的话,连一般山上居住的修行人的资格都不具足,还如此大言不惭地要这个、要那个是绝对不合理的。

  许多城市中生活的人非常想放弃现在优越的生活到寂静山林中居住,而你们却苦思冥想,为了到大城市中散乱放逸寻找千奇百怪的各种理由,像这样舍弃寂静山林的幽静生活,跑到城市中去造恶业是非常可惜的。这里有麦彭仁波切、无垢光尊者给我们留下来的非常珍贵的宝藏,是任何地方都找寻不到的稀有瑰宝,你们却对这些最有价值的珍宝弃之不顾,反而到大城市中寻找没有任何价值、唯使自己堕落不堪的垃圾当作宝贝一样百般珍惜,这对自己的修行不会产生任何利益。

  当然,也并不是说施主们不能迎请上师,迎请上师是非常好的,能够与戒律清净、修行境界很高的上师结缘,利益非常大;即使修行境界不高,但以一颗善心真诚开示佛法的道理,这样的上师也很好。但你们在迎请上师时,一定要再三观察,如果不加观察,盲目追随一些名相上师,很可能不会获得真正的利益。

  此处虽然一再讲到有关这方面的道理,但我们并不是对这类事情完全加以制止,也不可能完全制止,“邪见无边故,一一难断尽”,但是大家对某些不如理如法的行为应该清楚明白并且要多加注意,这一点非常重要。

  直言不讳地说,你是没有福分来享用这些的。

  此外,只是了知释迦牟尼佛对于戒律清净的僧众享受斋食有开许这一条,便心想:我也是出家人,所以随心所欲毫无顾忌地享用斋食信财以及回向财物等也是理所应当的事。而心怀骄傲自满的情绪,这显然是愚昧无知的表现。

  个别人心里这样想:我身上披的是释迦牟尼佛的法衣,我守持的是释迦牟尼佛制定的戒律,因此可以享用各种信财、亡财,不会出现任何过患。

  这种想法与作为已经充分暴露了你的愚昧无知,最好不要这样想。

  生活简朴不杂世法

  为了能化缘到一点点苦行时所需的饮食财物,而去城中向素昧平生、互无交往的施主化微量的小麦青稞等粗粝之食,

  为了自己的生存所需,可以到城中与从未谋面的施主化缘少量饮食等物。

  在藏地,出外化缘的大多是酥油、青稞;汉地化缘的主要是人民币,不然坐火车也是很困难的……

  隐居静处山中时与花草叶果等合起来作为苦行的食品,除了吃这些以外,绝对不能像世间的人们那样饱食终日。

  对于化缘得来的食物也应省吃俭用,否则很快就会消耗殆尽,只好再再地为化缘而四处奔波,如此饱食终日不思修行是世间人的一种做法。

  不过,糌粑越少的时候就越想吃,以前我读小学的时候,每学期开始都会从家里拿一些糌粑,三四个月过去之后,看着口袋里的糌粑越来越少,于是每天上课时都想着等一会儿下了课要回去吃糌粑……可能当时生活很困难的缘故吧!

  不依靠苦行生活,而只求吃得好、穿得暖,就想成就佛果,可是,这种人不用说是佛果,就连人天的果报也是不可能成办的。

  像世间人那样,每天想着吃得好一点儿、穿得好一点儿是不行的,作为修行人,只要解决基本的生活问题就可以了,不要有太高要求。然而有些人根本不想苦行,只是想吃得好、穿得暖,但在吃饱穿暖的过程中,不要说“想成就佛果”,即使成就人天果位也非常困难。

  如果你不尽力讨好维护施主的情面等随顺迎合世间人,那么想得到香喷喷的美味佳肴、暖暖和和的上等衣物也是异想天开的事。

  确实如此,如果想要吃得好、穿得暖,那没有维护世间人的情面怎么可能办到呢?绝对是异想天开,根本不可能办到。

  要通过随顺世间人的途径来修行,就不可避免地要掺杂世间八法。

  但是,在你不断随顺世间人、与他们整日联系的情况下,也就不可避免地要杂染世间八法,这样一来,你的修行也就日渐荒废了。

  这部《札嘎山法》表面看来似乎简单易懂,但从内容上讲,要想详详细细对照自相续、观察自心可能还是很困难的,希望大家还是要仔细思维。

  杂有世间八法的善业只能得到今生的利益而已,对于后世来说连人天果报也得不到,不仅得不到,甚至来世还会依此而下堕三恶趣。

  这样做的后果非常严重。很多人闻思、修寺院的目的就是为了得到别人的赞叹,或者得到一定的名闻利养,类似杂有世间八法的念头非常容易产生。但在行持善法的过程中,如果杂有世间八法,即使人天果报也无法得到,人天果报得不到倒也不要紧,假设依此“善事”反而导致堕落恶趣就实在有点儿划不着。

  格西仲敦巴曾经问阿底峡尊者:“凡是贪求现世的幸福安乐与利养恭敬而做事之人将会有什么样的果报呢?”尊者深感遗憾地说:“他们的果报也就仅此而已。”

  这里的做事应该包括做善事、发心等等。格西问:“杂有世间念头所做的善事,会有什么样的果报?”尊者回答说:“依靠缘起的规律,即生当中做什么样的善事,即生中也会获得些微的此类果报。”

  格西又进一步地问:“那来世将有什么样的果报呢?”尊者满怀悲悯地说:“来世的下场将是惨堕地狱、饿鬼以及旁生界中。”

  杂有世间八法的念头,即使做善事,果报也是非常危险的。因此不论发心还是做事情,一定要以一颗不杂世间法的心摄持,尤其年轻人,人生还非常漫长,闻思修行也好弘扬佛法也好,首先要观察自己的发心是否清净?如果杂有世间八法的念头,哪怕做善事也是堕落恶趣之因。这是札嘎仁波切和阿底峡尊者的一致观点。

  《大圆满前行》中引用《功德藏》的教证说:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说,唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”假设一棵树的根不清净,那果也不会清净,因此说发心清净非常重要。

  滚巴瓦格西也曾经这样说过:“怀有搞世间八法心态之人所作所为若出现其中的四种称心如意,那么就是现世的果报,而对来世毫无益处;如若面临四种事与愿违的局面,那么对今生也无有裨益。”

  杂有世法所做之事,即使得到所谓的利、誉、称、乐,对于来世也没有丝毫利益可言;假设得到相反方面的衰、毁、讥、苦,即便对今生也不会有任何帮助。

  如果修行人奢望今生丰衣足食、风光体面,而寻找一位腰缠万贯的大施主,对其曲从逢迎,照顾情面,阿谀奉承,讨好献媚,这种人连自己的饭量多少都不清楚,竟然拿班做势地在那里打卦,还信口雌黄地授记将来会有甘苦、好歹之事,各种各样、大大小小的妄言脱口而出,他们的戒律为严重的过患所染污,无惭无愧的行为似是而非、极不清净,这样的人真不如死了为好。

  这些不知满足的修行人,在见到大施主的时候,虽然连自己的情况怎样都无法一清二楚,却为了迎合他们的胃口而百般作态。这种人对弘扬佛法不但没有利益,反而会成为毁坏佛教的败类,还不如早点儿死了比较好,不要再做出如同小丑般的种种可笑表演了。

  正合我意

  作为修行人的我们,就算是冻僵而死(也绝不能以非法手段过活)。只要能依照戒律中所说的少量资具维生,不好不坏就可以了,即使是以化缘的低劣斋食财物,加上草叶瓜果等作为苦行的充饥之食,也该心满意足。

  随顺前辈高僧大德修行的我们,绝不能以非法手段过活,只要有少量的吃穿就可以了,不应该有更高要求,这样的生活才是最有意义、最快乐的。

  与任何人互不结识、不相交往,也不进行打卦、算命、作经忏之类的琐事,纵然当地所有的人们都为此而不高兴,以身体进行殴打,口中也是讥讽嘲笑,对我如此这般侮辱,那也是一件快事。

  交往的人特别多、经常打卦算命,会使自己的修行生活趋于散乱,因此应该尽量杜绝类似事情的发生。

  你既不给人打卦,也不为人算命,更不会到施主家里念经,这样一来,可能很多人非常不高兴,那也不要紧,这时你应该想:即使以此导致他们对我百般讥讽甚至殴打也无关紧要,因为这对我的修行会有极大帮助。

  因为它可以成为世间八法及赞则喜、谤则忧之恶分别念的最佳对治方法。如果他们对自己赞不绝口,尊敬拥戴,那么自相续中的贡高我慢就会日渐增盛,如此便会导致不堪设想的后果。诚如阿底峡尊者所说:“众人不悦,正合心意。”

  他们不高兴也不必在意,博朵瓦尊者说:“别人不高兴,是我最高兴的事情。”

  我们很多人在这里出家、修行的时候,家里人非常不高兴,对你百般阻挠并且讥讽嘲笑,这时应该想:你们不高兴正合我的心意。因为这对自己的修行反而会成为一种助缘,是非常值得高兴的一件事。

  意思是说,人们对自己有不满情绪,恰恰合乎自己的意愿,应当心生欢喜。否则,仅仅为了微薄美食、少量暖衣,便以诈现威仪、谄媚奉承等邪命方式来养活,到头来将酿成后世在地狱、饿鬼、旁生界中感受严寒、酷热、饥饿、干渴的难忍苦果。恐怕再没有比这更严重的危害了。

  别人对你特别好,你就会依靠他造下来世堕入三恶趣的因,由此可知,为迎合他人而百般奉承是对来世造成极大危害的根源。

  所以,打卦、算命以及与世间人的紧密联系都会给自己的修行生活造成危害,住山修行人一定要对此严厉制止。

  自己贪得无厌,在现世中如果得到丰富的衣食,就心花怒放、喜不自禁,如若没有得到就闷闷不乐、愁眉不展,而且一旦别人得到,那嫉妒心、竞争心、得失心、贪嗔心便自然而然在相续中滋生蔓延,心不愉快、倍感苦恼。

  这些贪得无厌的人,得到财物时特别高兴,得不到就心怀不满。作为修行人,应该放弃类似的执著,所谓的财物,得到不会心花怒放,得不到也不会痛苦不堪,长此以往,自己就有机会反观内心、精进修行了。

  相反,如果自己能够将自心完全转移到善法方面,居于隐逸的静处时常反观自心、知足少欲,仅仅依靠化缘所得之物度过人生,就绝对不可能为了欲妙而生起贪婪、嗔恨、嫉妒之心等以至忧心如焚了。

  真正的修行人,仅仅依靠化缘之物维持生活,知足少欲,也就绝对不会因此出现贪嗔等分别妄念。

  正如古德所说的:“清贫寡欲,无忧无虑。”如此一来,必然会心情舒畅、修行增上、生活清净。

  汉地藏地都是这样的,很多住山的高僧大德的生活都是以清心寡欲为主,他们的生活无忧无虑、没有任何烦恼。

  在座很多人也是这样吧,住在这样寂静的圣地,每天只要闻思修行就可以了,过的都是无忧无虑的生活。看一看现在世间人的生活,每天忙忙碌碌,心里担心各种各样的事情,根本无法安心度日。札嘎仁波切说:“世间上最英雄的人其实是最胆小的人,世间上最富裕的人其实是最贫穷的人。”因为他们每天都要四处寻觅种种资具受用,可是我们山上的人每天吃点儿白菜、米饭就可以了,肉身原本就是假合的,即使对它百般重视也没有很大意义,几十年后必定要舍弃,而心却并非如此,它还会在漫长的轮回生涯中继续前进、漂泊。

  大家应该仔细观察一下整个轮回的真实景象,很多人对它的真实面目根本不了解,总认为身心是一致的,实际上身心并不是一致的,有关这方面的道理在很多论典中都有阐述。所以对身体没必要过分执著,每天依靠一些简单的资具、无忧无虑地过生活就可以,不用像世间人那样每天忧心忡忡。

  依心抉择

  若有人想:如果自己既没有维护施主等人的情面外出奔波寻找,也未曾从事打卦等,可是若当地的人们亲眼目睹了某位修行人稳重持久安住、知足少欲等功德,便携带衣食来到他的面前供养,在这种情况下应该怎么办呢,随便接受没有什么不良后果吧?

  如果自己既没有为了护持施主情面而四处奔波,也没有给亲戚朋友打卦算命,但施主们见到了你的诸多功德,仍然带了许多财物前来供养,在这种情况下,是接受还是不接受呢?

  这一点也需要观察自心。

  这个问题确实非常重要,很多人根本不知道取舍,但无论如何,修行人对此都应反观自心。

  如果自己对所有的妙欲利养、恭敬赞叹等都能作如梦如幻之想,毫无贪图世间之心,那就可以接受供养与爱戴。

  应该对自己详加观察,对于别人的财物供养以及赞叹恭敬等若能视为如梦如幻——得到不过分执著、没有得到也不伤心痛苦,虽然无有很大利益但别人供养也能如幻境般对待,这时接受供养以及他人的爱戴恭敬也未尝不可。

  札嘎仁波切的这种回答特别好,修行人平时就应观察自心:对事物财物特别贪著,就说明自心非常不清净,如果是仅仅维持自己的生活、其他财物有也可无也可的态度,对财物等供养视为幻境一般,那也无须拒绝。

  然而,我们这些人从无始以来对妙欲贪恋强烈,不知满足,久远串习,牢不可破。追名求利、贪执妙欲等只能像干渴之人痛饮盐水般无有厌足。所以,倍受恭敬、利养丰厚、穷奢极欲对我们这些人来说,显然是修持妙法的一大违缘。

  没有执著确实可以接受,但凡夫众生无始以来的恶劣习气根深蒂固,对于名闻利养、妙欲享用等如同干渴之人饮用盐水般从来不知满足,在受到他人恭敬、获得丰厚利养时很难保持一颗清净之心,因此最好杜绝诸如此类的外缘。

  否则最初可能是非常好的修行人,但财物利养越来越丰厚时,随着时间的推移,贪心也会越来越增上,如此一来,所谓的财源滚滚已经成为修行上的一个最大违缘了。

  一般,修行人在最初的时候都是说“我要终生住在寂静处”而与上师同修道友和睦共处,也没有任何施主等前来探望,心情安乐。

  最初的时候,很多人都会信誓旦旦地说:“没有成就之前,我会一直住在寂静圣地……”但没有两天,如此这般的誓言早已抛向脑后,他自己也已经坐在某大城市中的“妙高法座”上,开始他“弘法利生”的事业了。

  凡夫人的想法都是不稳固的,藏族有句俗语:晚上睡觉时的想法,到早上起床时已经不复存在。前几天有个喇嘛说:“我非常想长期住在这里闻思修行,所以能不能借点钱给我买个房子……”我当时看他非常可怜,于是想尽办法借了一点钱给他。但昨天他又站到我门口上,说是:“这里我不想住了,房子还给你还是怎么办?……”真的,有些人心情不稳定,最初的时候发愿要终生住在静处,与谁也不接触,生活似乎也很清净,但用不了几天,他的想法已经完全转变了。

  独自一人住在一处静静的神山中,首先是和谁也不相接触,似乎还过得很好。久而久之,渐渐地施主以及熟悉的人越来越多,在施主面前,顾其情面、虚伪狡诈等,通过世间法以及经忏佛事、讲经说法等出世间法五花八门的欺骗手段取得利养恭敬,如此而行之人比比皆是,随处可见。

  刚开始的时候确实可以精进修持,生活也比较简单,但慢慢地,随着认识的施主越来越多,他也会依靠经忏、打卦等五花八门的手段欺骗这些施主,这类人在当今时代随处可见。

  他们之所以这样,是因为首先未通达上师所传授的教言实义,其次相续中没有断除对妙欲的强烈贪执,于是便如饥似渴永不满足地饮起欲妙名利地位等邪命的毒水,铸成大错,这种修行人连自己的名称也已丢失了。他的下场比世间人还惨痛,后世将堕入地狱中。

  他们刚刚来到寂静地时,如果能够依靠上师的教言精进修持,经常身体力行、反观内心,也就不会出现上述不如法的行为。但他们对这些殊胜教言根本不屑一顾,整天浑浑噩噩、虚耗时间,根本不思维如何断除对人、物的贪执,把原本应该修行的时间全部消耗在世间八法上,将修行的本义完全忘得一干二净,唯一追求今生的名闻利养,他们不但连所谓修行人的名称都不具足,而且由此成就了今生来世无量无边的痛苦。

  这种下场是每个人都不愿意看到的,因此作为修行人应该发下坚定的誓言:生生世世不离上师,宁可冻僵而死也不做非法之事。这样一来,依靠上师三宝的加持力,在你的生活上,也决定不会出现很大困难。

  大家应该发这样的誓言,不然有些人刚开始出家、修行时特别特别激动,甚至磕大头的时候把额头都磕破了,希望能够马上获得成就。昨天有个年轻人说:“上师,我要马上获得成就,你给我传一个明心见性的法。”当时我对他说:“你《大圆满前行》听了没有?五十万加行修了没有?成佛不是那么容易的事情,不是上师给你打一针就马上成佛的!”这也可以理解,很多人最初的时候非常激动,希望能够马上成佛,不然也不会出家。一方面心情激动非常好,是对佛陀具足信心的一种表现;但从另一个角度来说,表面看来似乎成佛很简单——今天出家明天就成佛,但是第二天发现根本没有成佛的时候,就把袈裟挂在树枝上,自己远走高飞了,这样非常不好。

  大家一定要稳固自己的信心,修行不是一天两天的事情,对个别高僧大德来说,确实可以在很短时间内修行成就,但我们无始以来的习气非常严重,次第性的修持正法才是最关键的。

四:依师方式
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 6楼 发表于: 2020-12-26
Re:山法宝鬘论讲记〔6〕连载


四 依师方式

  勿离上师

  对于修行人来说,暂时与究竟的一切功德之源泉就是上师,大格西博朵瓦是这样说的:“摄集一切窍诀的基础就是不舍弃殊胜的善知识。”

  舍弃善知识根本不会获得殊胜成就。这一点宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也是如此宣说的,无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中讲誓言部分时也说到:如果舍弃上师,不要说获得解脱,连善趣果报都不会得到。因此应该如理如法地依止善知识。

  因此,我们必须做到如影随形般依止、一刹那间也不离开上师,

  依止上师不是一两天、一两年的事情,应该像以前的高僧大德那样依止上师十几年、二十几年,上师相续中的功德,必须经过长期精进地苦行才能获得,不是轻而易举就能得到的。

  格西又说:“如果不离上师恒时追随,那么此人已经拥有了一切佛法。”

  博朵瓦格西说:“若谁恒时追随上师、一切随顺上师,此人即已拥有了一切佛法。”

  当然具有法相的上师也很重要,若是名义上的上师,对佛法的基本含义根本不懂、《入菩萨行》也不重视的话,就不是一位具足法相的上师,对这种上师,即使依止多长时间也很难获得利益。

  依此而言,我们必须恒常不离上师。

  我总觉得这部《山法宝鬘论》非常相合自己的根基,里面所说的一字一句、一点一滴很容易浸入自己的心间,其中的很多场景似乎就是说我们一样。

  札嘎仁波切摄受了很多男众女众弟子,当时肯定也看到了许多不如法的行为,因此通过自己的经验总结出这样一部《山法宝鬘论》,一针见血地指出了许多修行人的过失,尤其与当今时代存在的心和行为非常相应,对于应该注意的诸多不足也已经毫不留情地一一阐明了。

  可是,我们中的有些人最初在上师前只求得零零星星的传承,马上口出狂言说“我要去寂静的神山了”。

  在上师前只呆了一两天、一两个月,所得传承并不圆满,所求得的法也只是零零星星的简单法要,这时,他们就口口声声说“要去寂静神山修行”。

  其实他根本不能独立自主地修行,却一意孤行,这种现象也是极为普遍的。

  札嘎仁波切说:这些人刚刚依止上师一两天,就马上到某某处独自修行,其实他根本不具足这种能力。

  一般来说,对刚到学院的人,法王如意宝根本不会同意他们去修行,上师经常要求我们一定要认真闻思,尤其不要离开上师、金刚道友。但有些人根本不管上师说什么,一意孤行地跑到某某地方去修行,结果没两天就开始在繁华的都市里抛头露面了……

  当上师健在期间,我们这些初学者应当像谚语中所说的“小孩拉着母亲的衣襟”一样瞬间也不离开上师。

  我们都是初学者,还没有得到真正稳固的境界,这时应该像谚语中说的“孩子拉着母亲的衣襟”一样,始终跟随在上师身边。

  也就是说,熙熙攘攘的人流当中,孩子片刻也不能离开母亲,如果松开抓住衣襟的手,用不了多久,孩子就会迷失方向。因此,上师健在时不应离开上师,一定要紧紧抓住上师衣襟,否则你自认为已经具足独立自主的能力,实际上你还根本没有成长,离开上师的话,一定会在茫茫轮回的大海中迷失方向的。

  前段时间开极乐法会的时候,我看到一个小孩与母亲走散了,他一边走一边哭:“妈妈、妈妈……”法会上人特别多,真的有点儿担心。当时我马上想起了札嘎仁波切的这个比喻——确实,与母亲走散真是很可怜!因此,我们这些小孩儿,在上师健在的此刻,一定要紧紧抓住上师如意宝的衣襟,千万不要离开!

  那么这样做到底有什么必要呢?

  整天不离开上师又有什么必要呢?

  第一通过闻思教言可以断除增益;

  如果不离开上师,就可以经常听闻佛法,这样就会断除自相续的疑惑。

  第二言行举止庄严如法,不放逸。

  由于一直呆在上师、道友的身边,自己的言行举止也会如理如法,不会散乱放逸。

  长久依止上师便可对所有好的品德言行都一清二楚、了如指掌,随学上师极为重要。

  在长期依止上师的过程中,对上师所有的功德品行必定会耳濡目染,进而善加随学。

  我们在随学上师的过程中,尽力做到清心寡欲,不为欲望所恼,最终达到像日月运行那样逍遥自在地周游神山静处的境界时,不固定住于一境,也不要说这个地方是我的地方而执为我所,像野兽一样对任何地方都毫无贪执。

  上师健在时,应该静静地依止在上师身边,过一种知足少欲的生活,当达到一定境界时,就如日月一样逍遥自在,在虚空中到处云游,这时也就不用固定住于某一处了。但你的境界没有得到稳固之前不能乱跑,否则无有任何境界,最初一两天可能会住在寂静深山当中,之后,你的行为举止恐怕就很难保持一种修行人的风范了。

  最初依止上师,在师前安住之时,要以他的确是一位了不起的上师之心态恭敬依止,自己的一切所作所为都不能擅自做主,要谨遵师言,一切威仪十分庄重。

  在上师前应该恭敬依止,将上师作为真正的佛陀看待,即使没有“将上师作佛想”的心境,也应以“这位善知识非常了不起”的心态虔诚依止。

  所有事情均需请问上师,任何一件事都不可自作主张,草率而行。

  如此一来,你肯定会获得很大功德,自己的心行也不会与正法背道而驰。

  如此一来,自己的所作所为均成了依教奉行,功德利益很大,

  应该了知,由于你的所作所为已经得到上师的开许,一切事情都依照上师教言如理行持,这样一来,虽然是在做自己的事情,但也与为上师做事情一样,会获得极大功德。

  并以此可将以往所造的一切罪业悉皆净除,自己的三门一切所为不致于放荡无度,也不会重新累积身语意的罪业。因此说,依教奉行的意义格外重大。

  我们的一切行为既不能违越上师的言教,又要与同修道友们始终持久和睦相处。依照加行中所说的在上师面前听受包括道次第修心等自己所实修的法门在内的一切教授,必须像蜜蜂享受花蜜的甘美味道一样以闻思断除增益怀疑。

  如同蜜蜂在花丛中津津有味地享受花蜜,不受任何外界干扰一样,我们应该恭恭敬敬地在上师前听受包括道次第在内的一切法门,与金刚道友和睦相处,一心一意享用圆满殊胜的佛法妙味,不要被外界环境诱惑,依靠闻思修行断除相续中的所有增损怀疑。

  既然说不要离开上师,那么,在拜见上师时应该怎么做呢?

  晋见上师

  如果自己有教言上的疑问要请教或者有事汇报,需要去晋见上师前,就必须搞清楚上师此时是否在百忙之中,是否心情愉悦,在上师悠闲自得、舒心悦意时可以前去讨教,

  在自己有事情找上师或者想去见上师之前,应该首先打听:上师是否特别繁忙?上师心情是否愉快?详细观察之后,如果发现上师不是很忙,正在悠闲地晒太阳,心情也正好不错,这时,你可以小心谨慎地前去问候,并且提出自己的疑惑。

  而在上师事务繁忙、心绪不佳时万万不可莽撞去打扰,就像小马驹或小狗崽对待它们的母亲那样。

  可是,上师特别忙、心情也不太好,那你最好立刻离开,不要去打扰上师,因为即使你去询问,上师也不一定会仔细回答,这样一来,你回去之后可能会说:“今天上师都没理我,真是个坏人……”

  弟子对待上师就应该像小马驹或小狗崽对待母亲那样。一般来说,母马在草原上吃也吃饱了、喝也喝足了,心情特别愉快的时候,小马会很快发现并且立刻前去吸吮奶汁;如果母马正在吃草饮水或者心绪不佳,那小马根本不会接近它。藏族有种说法:小马比小孩子还聪明。因为小马非常善于观察母马的情绪,小孩子却没有这样的本事。小狗也是这样,一般母狗没什么事情、心情不错时,小狗会马上过去吸吮母奶,但要是发现自己的母亲心情不好或者正在咬人,那不要说吸吮母奶,根本靠都不会靠近,只是远远地在一边乖乖看着。

  在未得到上师的开许之前,自己不管三七二十一大摇大摆地来到上师面前,由于根本不知晓此刻上师是否心情很好,倘若正巧赶上上师心情不好,那么就会导致对上师不敬以及扰乱上师的心这两种极其严重的过失。

  但是我们当中的个别人连小马、小狗都不如,根本不会观察上师的心情,随随便便跑到上师跟前,这样一来,对上师不恭敬以及扰乱上师心这两方面的过失也就随之出现了,这对自己非常不利。因此,在拜见上师前,一定要仔细观察。

  因此,首先应当到上师的侍者前询问可不可以前去拜见,了解上师心情好不好的状况,再以晋见上师尊容比获得如意宝还难的心态来到师前,对上师毫无怠慢之心、谦虚谨慎、毕恭毕敬,如此可得到广大的功德。所以,到上师的面前时,先让侍者去请示上师获准后,方可前往,这一点是极为重要的。

  而且,见上,师时不要像见普通人那样随随便便,应该以比获得如意宝还难得的心情恭恭敬敬地拜见。

  可是,有些人对此却不以为然,他们说:我们既然已经依止上师,所以随意到上师跟前这是理所当然的,如果不可以随便去见,那么依止上师有什么用呢?

  个别人对上述教言根本不屑一顾:“你也是上师弟子,我也是上师弟子,既然你可以去见上师,那我也要去……”于是大摇大摆地来到上师跟前,对上师根本不具足应有的恭敬心与信心,将自己目中无人的丑态表现得淋漓尽致。

  这说明他们压根不懂依止善知识的方式。

  这是非常愚笨的一种行为。上师如意宝在成都中央花园的时候,本来见上师的时间已经过了,但有个人一定要见上师,他冲过好几个侍者非要闯进去……这种人就是不懂如何拜见上师的道理。

  一般精神有问题的话,经常会做一些不如法的事情,但如果精神没有问题,这样做是绝对不合理的。

  例如,世间上那些官员所属的百姓们也没有说“因为他是长官所以什么时候想去都可以”而随便前去见,

  即使是世间的普通官员,也不是随便想见就能够去见的,更何况拜见如真佛一般、具足一切功德的大恩上师,怎么能如此随随便便呢?

  那么对于法主、法王、如意宝般妙法源泉之上师,怀有不敬之心,口出非礼之词说“不管上师开不开许都要去见”便径直而入,这是对上师的最大不敬。

  这一点一定要注意,不管见哪一位上师,一定要首先请求开许,千万不要扰乱上师的心。否则未得到上师开许,或者将上师看作普通道友那样对待,这是绝对不合理的,对于这种做法,智悲光尊者也已经作出了严厉谴责。

  再说,就算是要去拜访世间的大官员、大人物们,也不能乱了方寸,而必须首先通过他的下属,依次引见,否则也不能见到。

  如果想见世间普通的官员,也要首先问询他的秘书是否可以约见,直接闯进去是非常不礼貌的行为。

  对于上师竟然都不能像世间人对待大官员、大人物那样尊重敬仰,那还有什么比这更不恭敬的态度呢?

  在拜见上师的过程中,假使连对世间官员的态度都不具足,那还有什么是比这更不恭敬的呢?上师是三界导师,必须以恭恭敬敬的心态拜见,这一点千万要注意。

  自己只是私下认为拜见上师是天经地义、理所应当的事,于是趾高气扬地直入其内,这种草率举动恰恰将他无有将上师视为真佛的清净观之内相暴露无遗。

  如果根本不理会上师是否繁忙、心情是否愉快而冒然出现,一味地将上师当作普通人一样看待,那已经完全表露了他对上师没有信心的一种心态。

  真实作想

  因此说,拜见上师时要有一个正确的思维,应该了知,见到上师和遇到上师是千载难逢的殊胜机缘,非常难得。但这种想法,很多人既做不到也想不到。

  本来,我们应当有见一次上师的尊容、听一次上师的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想,那就是一大错误。

  见到上师尊容或聆听上师言教,应该像亲见具足相好的如来、亲闻佛陀谛实语一般,在心中生起一种极为稀罕难得的心情。

  当然,现在亲自拜见上师有点儿困难,但每天都可以听到上师如意宝的教言,这时候大家能不能观想:上师的法音如此难以听闻,在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

  但是,有些人不要说如理观想,可能认为上师每天给我们传法,今天也传明天也传,对此已经习以为常了,实际这种想法是非常错误的,应该从现在开始修正自己的观念。

  即使心中确实已生起了面见上师的身相与听受上师的教言极为不易的念头,但是在去往上师面前的途中仍然需要如是忆念:我的上师的的确确就是真正的佛陀,我今虽有这样的问题要请教,却不知能否如愿以偿,假设有幸在上师面前讨教,并获得了满意的答复,那真是太有福报了。

  假使已经真正生起了面见上师、听闻上师教言十分不易的念头,在前往面见上师的途中也要作如是想:我的上师不是普通凡人,他是真正的佛陀,若能得以拜见那就真的太有福报了。

  但有些人非常愚笨,已经依止上师好多年了,在上师面前也听闻了诸多教言,他却认为还没有依止上师。他们认为:上师给一个加持品或者说你可以依止我之类的话才是依止上师。这种想法是错误的,你在上师前已经听闻佛法、接受灌顶,这位上师从此以后已经摄受了你,之后只能靠你自己的精进修行才可以,释迦牟尼佛曾经亲口说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”所谓的摄受弟子,并不是像某些人认为那样——每天在你面前说个悄悄话或者给你取个法名,不是这样的。

  当然我们有些人刚来,有些人刚开始学佛,对上述问题根本不懂,这也情有可原。但个别人已经在上师如意宝跟前听闻佛法五、六年了,仍然说:“我想依止法王如意宝,有没有什么办法可以见一次法王?”这种说法实在太可笑了,札嘎仁波切说:这样依止上师的心态是不合理的。

  大家一定要在佛教的有关经论中好好闻思,不然连什么叫依止上师都不懂。在座诸位已经早就被法王如意宝摄受了,其他已经听闻过佛法的上师也已经依止了,因为已经听他传过法,即使不想依止也没有办法了。但是很多人认为,依止上师就应该像以前佛对弟子说的那样:“我是你的导师,你是我的声闻。”这才算依止上师,不是这样的,类似“我已经在他面前听闻了教言,但还未依止过他”的说法,在佛教当中根本不存在,也许是我孤陋寡闻,但这种现象应该不会有吧,也最好不要有。

  面见一次上师的身相,就相当于亲眼目睹了所有佛陀的身相。

  不论从功德上还是教理上,拜见一次上师就好像真正见到了佛陀,没有什么差别。

  如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障,实在具有广大深远的意义。

  多生累劫当中积累的一切罪障,在见到上师如意宝后都可以得到清净。去年在成都中央花园的时候,有几个人本来已经买了飞机票,但他们说:“来一趟不容易,见到法王如意宝能够遣除一切罪障、获得无量功德,我们一定要去拜见。”当时问过法王如意宝后,上师也是特别开许他们拜见了。确实应该有这样的想法,这对你自己也会产生巨大的利益。

  之后,在侍者尚未通知上师是否准许之前一直耐心等待。

  首先应该在侍者面前恭恭敬敬地询问是否可以拜见,之后耐心等待。

  一般侍者的态度也应该好一点儿,很多上师身边的人的态度非常傲慢,这样很容易让别人生起邪见。以前开极乐法会的时候,学院这边来了一位大活佛,他的侍者特别傲慢,当时见到活佛过来,他就一直推着旁边的人说:“退回去、退回去……我们的上师来了!”当时很多人都不太高兴,说他是“上师的倒车”,因为倒车时经常会有一种声音说:“请注意!倒车!请注意!倒车!”

  这种行为确实不太好,你们有机缘在上师身边的话,对每个人都一定要恭敬,不然见什么人、接什么电话都特别不恭敬,这样会使本来对上师很有信心的人依靠这种因缘断送善根,这种过失是很大的。

  按理来说本该如此,然而我们这些人即便是一百次见到上师的身相、一百次听闻上师的言教,仍旧将上师看成是一般的普通人,从未体会到亲见上师的身体难得、聆听上师的教授难得、见师身闻师言意义重大这一点。

  札嘎仁波切又批评我们说:“你们这些人即使见了上师一百次也无所谓,根本不知道面见上师身相、听闻上师法音的殊胜难得。”

  我有时想:不论住山修行还是依止上师,首先应该学习这部《札嘎山法》,要不然连这种非常浅显的道理都不懂。确实是这样,如果早点儿知道的话,在见到上师、听闻上师法音的时候一定会生起难得之心,但很多人根本没有意识到这一点。

  如此一来,势必会导致自相续原有的一切闻思修行功德无余丧失、前所未有的功德不会重新生起的不良后果。

  如果对上师始终采取一种无所谓的态度,那么以前具足的功德终将丧失,以前不具足的功德也将无法得到。

  博朵瓦格西曾说过:“对上师不恭是失去智慧的主因。”

  这很重要,有些人也是这样,以前对上师的信心、智慧等各方面非常不错,但后来不知道什么原因,不但对上师的信心退失,自己的智慧也越来越减少了。所以说,自相续生起智慧的根本因就是对上师的恭敬心。

  如果偶尔因没有得到开许而未能如愿面见上师,也不能心烦意乱,心里应当这样想:我应该明白这是对自己最殊胜的教诲,这明明是在暗示我:因为你的恶业罪障太深重了,你若诚心诚意想见真佛上师,就要净除自己的罪障。

  假设上师由于某种原因不能见你,你也没必要马上发脾气。人们在拜见上师时都会怀有各种各样的目的,但不管怎样,如果上师不见你,就应如此思维:这是对我最为殊胜的一个教诲,由于自己无始以来的罪业太过深重,所以无法见到真正的佛陀,自此以后应该精勤忏悔罪障。

  因此见不到上师也不要怨这个怨那个,怨天尤人没有任何好处,暂时先好好地修五十万加行,五十万加行都没修完怎么能见到上师呢?

  还有人拿了一大把钞票去见上师,但也没有如愿见到,这时他总是会说:“上师怎么会不见我呢?我这么有钱……”但这跟有钱没钱也没什么关系吧……

  如果一请求即刻得到开许,自己应该想到:在自己罪孽业障尚未清净时,上师就慈悲恩准前去面见,这说明他老人家一方面是在用强制的方法净除自己的深重罪障,一方面是为了让自己积累广大的福德,现在有幸去参见上师,应当趁此机会积累福德,

  上师如果立刻开许拜见,就应如上这般观想。

  有些人在见上师时喜欢哭,尤其刚来的时候,但住在学院里两三年之后,他的眼泪也已经干了。我们当中的个别人确实是,不要说见法王,在我面前都是一直哭,但现在一滴眼泪都流不出来,也不知道什么原因。

  于是心里一边默默观修七支供,虔诚祈祷,一边恭恭敬敬地向上师献上曼茶罗等供品。

  倘若上师声色俱厉地对你进行训斥呵责,那么要认识到这是上师在赐给自己窍诀;

  上师对你进行严厉地呵斥、批评,也不应生起嗔恨心:“我没有犯错误,上师为什么骂我?”不应该这样。以前依科上师在弟子出现违缘时,经常会通过呵斥将弟子身上的违缘遣除。因此,上师可能是看到你的一些违缘或者观察到你的某种心态,于是通过谴责使之消除,你这时不要耿耿于怀,心里想着一定要报仇……

  然而恰恰相反,现在的个别弟子,对上师的教言一句也记不住,对他的批评却能铭刻于心,这些人真的像莲花生大师所说的:“他的心已经着魔了。”

  假设上师大发雷霆,对你大打出手,你也应当认识到:他老人家是在显示采用强制性方便法净除我的罪障、摧毁我的烦恼这一事业。长期如此串习,平时也必须与上师形影不离,集中精力精勤修学依止上师的方法。

  上师的很多行为、语言都具有一定的密意,因此不论打你还是批评你,不要像对待一般人那样怀恨在心,格鲁派的智贡格西在讲述菩提道次第时,讲到了许多如何依止上师的窍诀。

  下面是遣除一些非理之想。有些人在依止上师过程中,总是认为自己的想法非常正确,这种观念很不如法,应该断除此类邪念。

  断颠倒想

  对此有些人显出一副颇有见地的神态说:就像如果与火靠得太近必将遭到焚烧一样,如若与上师过于亲密,那必然会出现矛盾重重的不良后果。所以,求法时依止上师,在不求法时就远远避开上师,到别处去安住,这样还是很好的。

  有人认为:就好像离火太近会被灼伤一样,离上师太近的话,一定会发生各种各样的矛盾,因此不应距离上师太近,求法时住在上师跟前,不求法时就远远离开。

  他们依止上师就为了得到一点儿法,札嘎仁波切说:这种人就像乌鸦得到一块肉就马上远走高飞一样,在他的相续中,根本得不到上师的加持。实际上,上师的意传加持非常不可思议,仅仅依靠自己苦修不一定证悟,但依靠令上师欢喜等方式获得证悟的现象却是非常多的。

  说完便在距离上师一个月路程的远处住了下来。这种现象俯拾即是,极为常见。

  不要说像我这样的小人物面前,即使法王如意宝跟前也有这种人——听法时靠上师特别近、不听法就远远离开。他们认为平时也离上师太近,以后肯定会出问题的。但你远远避开可能不会解决问题,前辈的高僧大德从智慧上来说非常了不起,却为什么还是长时间依止在上师身边呢?就是为了获得上师的意传加持,学习上师的清净行为。

  这种人往往口头上会说出诸如“我唯一依赖上师”这样冠冕堂皇、漂亮动听的言词,实际行动中却充分显露出他对于如理如法依止上师根本毫无兴趣的心态。

  这种人已经在实际行动中表现出了自己对依止上师根本毫无兴趣的心态。

  一般而言,具有将上师视为真佛的无伪清净心确实不是一件轻而易举的事,但是我们如果能做到口中经常说上师就是真佛陀,心里也反反复复这样观想,夜以继日对上师修清净观,那么与上师越亲近,对依止上师之道理的理解程度也相应会越来越提高。

  作为凡夫人,想要做到这一点确实非常不容易。这主要是因为认识不够,对依止上师的方式根本不理解。我们如果能够身体如理行持、口中如理宣说,其实依止上师也并不是很困难。

  一般来说,真正的高僧大德、大上师不会无缘无故损害你,可以一心一意地依止,不像现在社会上的恶人,他们经常不讲道理,会对你造成损害,对这种人远远避开是非常好的。

  有些人说:“我经常对上师生邪见。”我有时想:在法王如意宝这样的上师前怎么会生起邪见呢?上师不论做任何事,就是为了暂时、究竟地利益众生,为什么还会生邪见呢?如果上师整天喝酒、抽烟、无恶不作,那你对上师生邪见也可以,但上师每天讲经说法、弘法利生,你到底从什么角度对上师生邪见呢?实在让人无法理解。

  因此我们一定要提高认识,依止上师、亲近上师不是很困难,经常将上师作佛想,口中也如此宣说,自己的相续会逐渐得到转变的。

  还有些人顾虑重重地说:“因为我心里对上师没有信心、恭敬心与清净心,如果呆在上师身边,只能积累恶业而已。”

  有些人认为:自己既没有信心也不具足清净心,那还不如早一点儿离开上师。但你有没有把握离开上师后功德越来越增上呢?假设在上师身边都得不到利益,那离开上师可能更加不行了。

  这些人本来自己就已经不具有清净观,加之又不愿意长期持久地修清净观,他们认为反正我没有清净心,就顺其自然吧,如此也是很快乐的,而不愿意改正自己的恶行。(这些人纯粹是破罐破摔、将错就错、自暴自弃、自甘堕落,孰不知无有清净心也是可以改变的。如上所说,与具正信的道友相处,多观想上师的功德,逐渐就会改过自新的,并且亲近上师也有无量功德。)

  他们愚昧地认为一切随缘转吧,根本不愿意改变自己的德行,这唯是将自己推向恶业深渊的想法,是对自己、对众生不负责任的一种心态。

  有的人也满不在乎地说:“既然对上师不能观清净心,那也是无所谓的,独自住在偏僻的山里修法也是很好的。”

  他们对于这样做的后果根本不在乎,认为:没有清净心也无所谓,反正得到一点儿法,到山中修行就可以了。

  你们对上师连一颗清净心都不能观想,那煞有介事地修法又能有什么利益呢?难道佛陀没有说过大大小小的一切功德均依赖于上师吗?

  也许你自认为非常了不起,但是,难道你不知道远离上师之后,可能有很多功德都得不到吗?

  而且,对上师能生起信心、观清净心的主因就是要在上师身边住下来,随后全神贯注听闻依止上师的甚深窍诀,交往那些对上师观清净心的同修道友,与此同时对上师修清净观。

  远离上师没有利益,应该在上师身边安住下来,与对上师有信心的道友交往,这一点很重要,法王如意宝也说:“如果实在无法闻思修行,就依止见修行果比较好的道友,这样会对你有所帮助。”

  大成就者事业金刚曾经请问金刚手菩萨:“生起信心之因是什么?”金刚手菩萨答言:“如若依止如第二佛陀般的上师便可生起信心;如果与具有正信的道友相处也可生起信心。”

  事业金刚是宁玛巴的一位大成就者,宗喀巴大师的上师。在宗大师的传记中说:有关密宗宁玛巴的种种教言是在事业金刚面前听受的。《空行心滴》中莲花生大师与空行母益西措嘉的对话——有关甘露妙药的大圆满法,后来宗喀巴大师在事业金刚前听闻之后,也将这一法要通过自己与事业金刚对话的方式表现了出来——宗喀巴问、事业金刚言,这在宗大师的著作全集中应该有。

  现在很多人说:“我信心生不起来,恭敬心也没有,怎么办呢?”这样的话,你在具足信心的道友跟前呆几天就自然而然会生起信心,因为一般人很容易受到周围环境和人事的影响。金刚手菩萨赐予我们的教言是:上师与第二大佛陀无有差别,如若对其无有信心、恭敬心,就更应该好好依止上师,千万不要轻易离开。

  也许有些人会有这样的想法:住在与上师隔一定距离的寂静山中,只要将上师观想在头顶上修清净心就可以了,守在上师身旁又有什么必要呢?

  学院的有些人说是到附近的某某神山修行,但你到了那里以后吃不饱、穿不暖的经历我也略有耳闻,这时你们怀念上师的金刚歌也已经“自然而然”地流露出来了……这不是自讨苦吃嘛!

  在上师健在的时候,不论修行好或不好,最好不要离开上师,在上师面前聆听法要才是最重要的。

  这种人也实属愚昧无知、智慧浅薄之徒。如果不住在上师身边,怎么能听受上师的讲经说法?如果听闻不到上师的讲经说法,怎么能断除对教言的满腹怀疑?如果没有断除对教言的满腹怀疑,又怎么能生起五道十地的功德?

  现在很多人的心里都会存有很多疑惑,这是因为学习佛法的时间不长、自己的精进程度不够导致的。如果依止上师的时间越来越长,相续中的怀疑也会自然而然断除。在座的老修行人可以回忆一下自己刚来的时候——怀疑满腹、矛盾重重,而现在,相续中的怀疑是不是已经越来越减少了?你们可以比较一下,现在的心态是不是已经在很大程度上得到了改善,这都是听经闻法的原因,否则根本不可能断除怀疑。

  再说,如果我们要杜绝上师不欢喜的一切事情、对于上师欢喜之事尽力而为的话,那么住在与上师遥隔千里之外的地方怎么会知道什么是上师欢喜的、什么是上师不欢喜的呢?

  按理说,应该对上师欢喜的事情努力行持、不欢喜的事情尽力断除,假设一直呆在上师身边,就可以了知哪些事情会使上师欢喜,哪些事情上师不欢喜,但如果离开了上师,又如何知道呢?

  如果说需要以三供养令师欢喜,无论是哪一种供养都必须亲近上师才能做到。

  对于上师,应该依靠三种供养使之欢喜,而所谓的三种供养都必须亲近依止上师才可以,否则根本无法实现。

  供养财物必须要面见上师前而供养;


上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 7楼 发表于: 2020-12-26
Re:山法宝鬘论讲记〔6〕连载
四 依师方式〔2〕
首先是供养财物令师生喜。不过,这也不是很困难,现在通过银行汇款、邮局投递都是可以的,除非是一些饮料想寄过来恐怕有点儿困难……

  恭敬承侍也必须住在上师身边,才能办到;

  其次是以恭敬承侍令师欢喜。这一点确实要在上师身边才能做到,不然你人在大城市里,然后说:“上师你要不要做什么事情?”在大城市里没什么事情需要做,我也不想在那里办工厂……

  依教修行的供养也是同样,要遣除修法的歧途障碍必须向上师请教,方能成就。

  能够令上师真正欢喜的就是依教修行,但是修法过程中经常会出现各种各样的歧途障碍,这只有在上师跟前请教之后才能遣除,如果离上师特别远,你又如何请教呢?

  所以说,只有在上师身边才能以这三种供养令师生喜。如若与上师遥遥相隔,那以三供养令上师欢喜就成了痴心妄想,根本是无法办到的。

  希望各位道友不要轻易离开上师。

  舍近求远

  依止上师的过程中,很多修行人的行为都不如法——对于本该依止的却没有很好依止,这种做法绝对不合理。

  当然了,如果自己与上师天各一方、遥不可及,或者上师已不在人间,在这种情况下因为没有真身的上师在前,我们不得不通过忆念观想上师在头顶或心间等处而修清净心,并猛厉祈祷。

  如果上师已经离开人间,或者以某种因缘对上师遥不可及,而不是自己故意离开,比如上师在印度、尼泊尔等地,你虽然曾经依止过,但现在真正想要去亲近也很困难,或者亲近上师的各种因缘不具足,在这样的情况下就不得不依靠观想——白天将上师观在头顶、晚上观在心间,这在佛经中也是开许的。

  可是现在自己本来与上师近在咫尺,有直接参见上师机会的此时,却不对上师真身进行祈祷以求得加持,反而矫揉造作地将上师观想在头顶上来修持,这样舍近求远的做法又有何必要呢?

  但是,你本来距离上师特别近,也有直接拜见上师的机会,仍然依靠观想的方式就非常不合理。

  有些人确实这样的,在上师身边没有信心、恭敬心,自己的行为也不如法,因此说:“听法的时候在上师前听法,平时只要在其他地方观想祈祷就可以了。”这种现象在藏族人、汉族人中都有,以前我们刚来的时候,有人说:“对上师经常观想也可以,与在上师身边没有差别。”法王如意宝听到这种说法之后,在课堂上作了非常严厉的批评。曾经有位堪布去印度之后给法王如意宝写了一封信,说:“在上师身边很担心犯密乘戒,因此暂时离开,而且上师身边的一些人经常提醒我:很多人在上师前告你的状,所以你最好离开,不然会跟上师发生矛盾的。”法王如意宝看了这封信特别伤心,法王说:“依靠我根本不会发生这样的情况,这些人不应该这样说。”像这样在金刚上师和弟子之间挑拨是非非常的不合理。

  上述这些情况都是修行过程中容易出现的,有人对佛经密意根本不了解,单单依靠佛经中的只言片语就开始胡思乱想、自作主张,不应该这样。

  即使是上师色身已离开人世,我们也要真切发愿生生世世不离上师并诚挚祈祷赐予加持,那么上师健在之时又怎敢轻易扬长而去呢?

  即使上师的色身已经离开,也应该诚挚祈祷:生生世世不离上师。更何况上师健在的此时,为什么要自作主张、随随便便离开呢?这样你不是已经违背自己所发的誓言了吗?!

  我们在多生累世中也难得有机缘幸遇如此贤德上师,如今幸运值遇一次,本应当像盲人抓住象尾片刻不放那样,寸步不离、紧紧跟随上师左右,

  按理来说,我们在多生累劫中能够遇到这样的上师非常困难,这一世依靠前世积累的福报以及各种各样的因缘已经遇到了殊胜善知识,那就应该像盲人抓住大象的尾巴一样紧紧不放,我们在无始以来的茫茫轮回旷野中遇到了这样的善知识非常不容易,既然已经遇到就千万不要轻易离开。

  有些人依靠上师批评等非常简单的理由,随随便便就离开了,认为这样呆在上师身边没有什么意义,但是你离开之后有没有获得真正的利益呢?我觉得札嘎仁波切所说“孩子抓住母亲衣襟”的比喻非常贴切,如果小孩子因为母亲打他就轻易离开的话,那他自己怎么生活呢?同样道理,我们很多人智慧的身体还没有成熟之前,最好不要依靠小小因缘离开上师,尽量呆在上师身边,这一点非常值得重视。

  可偏偏有些人就是不能稳重持久地安住,他们在毫无必要的情况下也会断然离开上师,到遥远的地方去住,这种胆大妄为之人难道不是鬼使神差、恶魔入心了吗?

  有些人为了离开上师,对上师打妄语甚至根本不跟上师打招呼就离开了。其实你的离开对上师来说没有任何影响,真正具足法相的上师面前肯定会有很多弟子,你一个人离开对上师来说无利无害,但对你个人来说却存在着很大的危害性。

  有些上师在听到弟子要离开时,从表情上也可以看出上师非常的不高兴,那是不是上师非常需要你,没有你就做不了事情呢?不是这样的。上师明明知道你这个人在智慧、悲心等各方面根本不成熟,这时候断然离开非常危险,所以才表现出这种不满的情绪。

  所以奉劝大家,不要因为小小的理由轻易离开,像我们这里经常停电,有些人就因为很苦、很冷、很黑等各种微不足道的理由想要离开,这样有点可惜。我们刚来的时候根本没有电、没有蔬菜,也没有公路,但那个时候我们都是特别开心的。人都有一种适应能力,不论好条件、坏条件,渐渐习惯之后不会觉得很困难,只要不影响闻思修行就可以了,因此不要轻易离开上师。修行人如果远离上师,自己的修行境界根本无法得到增上,那真的和街头与父母走散的孩子没有什么差别,非常可怜。

  这些大胆的人无缘无故地轻易离开上师,那与着魔了没有什么差别,真的已经走火入魔了。有些人说:“我晚上睡不着,是不是着魔了?”这倒没什么,不必担心,但随随便便打妄语离开上师,魔鬼就真的已经进入你的心间了。

  如果现在无有任何必要的情况下随随便便离开上师,最终的结果只能是断掉后世值遇上师的习气缘分,良言规劝你不要故意积累使自己许多生世中都遇不到这样能讲经示道之上师的深重恶业。

  对自己来说,本来现在遇到上师已经种下了一个非常好的习气种子,但因为你的随便离开而完全断根,还给来世种下了不好的习气种子。希望你们千万不要造下长时间遇不到善知识的恶业!

  上师如意宝也说:“你们不要因为小小的物资受用失去自己的悲心、戒律,你到城市里去没有任何利益,人身非常难得,我们现在遇到了如此难得的传承上师的珍贵法宝非常不容易,千万不要轻易放弃这个机会。”

  札嘎仁波切也劝我们千万不要故意造下这样的恶业,如果是各方面因缘不具足而不得不离开,那是恶业现前也没有办法,但个别人却认为随随便便离开上师无所谓,结果自己的智慧、悲心也就根本没有办法成长了。

  如果自己能持之以恒长久亲近上师,则可获得广大的利益。相反,如若做不到日久岁深地长期依止上师,那么后果也是不堪设想的。正如《蓝色手册颂》中所说:“恒时不离依上师,成办诸事片刻非。”

  《蓝色手册》中说:“恒时不要离开上师,否则,任何事情都将无法成办。”

  《蓝色手册释》中这样写道:“贵族的两兄弟其一虽然智慧高超,并具有信心,却因不亲近上师而沦落成一位商人,最终惨遭横死;另一人虽然既无信心也无智慧,但因亲近上师而成了闻名遐迩的好修行人。

  在依止上师的过程中也会发现,有些人原本智慧等各方面都不错,但后来渐渐远离上师,结果,有的成为商人、有的成为售票员……他们最初可能认为自己有一定境界,觉得自己的信心、见解都不会退失,智慧也会增上,似乎很有把握,但按照他们现在的行为来看,一年当中可能都不会忆念一次上师三宝。相反,以前智慧等各方面都不如他们的人,由于一直安心住在上师身边,唯一修持正法,现在从他们的所作所行来看,确实已经取得了很大的进步。

  有人说:“我现在修法等各方面都没有成效,怎么办呢?”修法不那么容易,两三天就出现非常了不起的成就是很困难的,但是尽量呆在上师身边,尽量对治自相续的烦恼,这样你造的恶业就会很少,可是在外面的世界中就不好说了。所以有机缘的时候,应该长时间依止上师,不要离开,因为你无始以来的恶劣习气非常严重,而且现在的社会环境具有非常大的染污性,再加上,凡夫人的心没有自由,容易随外境转变,这样一来,没有一个正法的约束,你的心行也会很容易跑到非法轨道上去。

  这两位兄弟给我们指示了一条非常好的道路。

  如果能够做到恒时不离、始终如一地亲近上师,那么就会像那若巴一样相续中生起梦寐以求的一切功德。”

  相形见绌

  与以前的高僧大德相比,我们确实相差很远,真的应该自惭形秽。

  在当今时代,大多数人都认为依止上师的目的就是听受教言,因为必须在听闻教言的基础上才能实地修行,所以应当首先在一年或几个月当中依止上师,求得所有的教言后自己另找一处地方去修法,就可以了。有这种想法的人不乏其数,到处可见。

  札嘎仁波切在世的那个年代就是这样,现在的人更不用说了,很多人认为依止上师的目的就是听受教言窍诀,但所谓的窍诀不是听一听就可以的,首先应该在上师身边获得加持、智慧,之后逐渐在自相续生起证悟,这样才可以,不是在一两天中听受教言,之后便可以远走他乡的。

  这些人求完教言后便像乌鸦衔着肉飞到别处去一样不顾一切地跑到其他地方去实修了。

  他们依止上师一两天,听受一两个教言就跑到其他地方去,再也不理上师了,但真正的依止不是这样,修学佛法不是那么容易的。

  一般乌鸦在某处找到一块肉之后,就再也不会到这里来,因为它害怕主人会打它,但依止上师的过程中,听了少许法就再也不理上师了,那就根本得不到上师的意传加持。

  可是,你这样做根本无法得到任何加持,恐怕只是徒劳无益而已。

  如果得不到加持,即使生起少许的境界也不会稳固,而且想要生起境界也是非常困难的,如此一来,你原来听受的教言已经成了徒劳无益。

  仲敦巴格西在依止色尊者上师期间,对其精心承侍,甚至包括放牧、清扫人粪马粪在内的事都尽心而做。后来拜见阿底峡尊者时,他心有疑虑地请问尊者:“先前我所做的善事中哪些最有意义?”尊者极为肯定地说:“在你做过的所有善事中再没有比你恭敬侍候色尊者上师更有意义的了。”

  格西仲敦巴在依止色尊者时,尽心尽力地承侍上师,包括马粪、人粪都会认认真真地打扫,这是非常有意义的行为。

  如果以那若巴尊者依止帝洛巴上师、玛尔巴尊者依止那若巴上师、米拉日巴尊者依止玛尔巴上师那可歌可泣的事迹来衡量的话,现在的有些人从上师那里取得教言后,为了上师竟然连身上出点汗水的苦行都不能做,自己只身一人去修行当然不可能生起任何功德了。

  从以前高僧大德的行为衡量,现在的许多人,虽然在上师跟前听受了诸多教言,但为了上师,却连身上出点儿汗水的苦行也不曾做过,反而希望依靠这样的教授获得修行上的成就,那是绝对不现实的事情,在你相续中不会生起任何功德。

  前辈的大成就者们悉心毕力承侍上师,身语意付出了何等的代价,可以说是不惜粉身碎骨来积累福德资粮。

  前辈高僧大德为了积累资粮,对于恭敬承侍上师付出了何等代价!这一点从历代高僧大德依止善知识的过程中可以看出来,而现在的很多人不要说类似的苦行,在听完法要后,甚至不愿意在上师身边呆一小会儿,那所谓的证悟功德又要从何处生起呢?

  所以,三门不如理如法地令上师欢喜,反而隐居在另外的地方,仅仅凭着对教言的一知半解如何能生起功德,这样做的人到底又是为了什么呢?

  在对教言仅仅一知半解的情况下就擅自离开上师,你这样做到底是为了成就还是为了什么呢?

  即便已经对教言内容完全理解,也要长期在上师身边恭敬承侍,否则自相续的功德很难生起。

  倘若像讨债一样从上师那里收取甚深的教言随即便独断专行地到另一处去住,那么请问你一开始依止上师时已经供养了身语意这又作何解释呢?

  有些人确实就像讨债一样,只要求上师给自己传法,今天去求明天也去求,后来上师在无可奈何的情况下不得不给你传了一些法,而你在求得法要之后就再也没有出现过,自以为是地独自修行去了。这样一来,你一开始说身口意全部供养,现在却自己做主跑到其他地方去,那上师做主的权力又在哪里呢?

  如果你自我做主的话,那上师还有什么权利可言?这么说,原来你是在最初上师恩赐教言之前供养身语意,等教言已完全得到手中以后便强硬地夺了回来。

  一般人刚来的时候心情特别激动,说是“财物、房子、身口意全部供养……”,但是他们的心特别不稳固,没几天就全部要回去了……

  这实在是罪大恶极的举动。

  令师生喜极重要

  有些人根本未曾慎重观察上师高不高兴,一开始就心急如焚地对上师说:“希望上师尽快赐予我教言。”之后今天追着上师,明天也跟着上师,在一个月中就这样纠缠不休,最后他终于如愿以偿,得受了完整的教言。但因为上师是在无可奈何、心不欢喜、极不情愿的情况下传授的,所以这样的教言不仅仅不能使他受益匪浅,反而会深受危害。

  由于他的百般纠缠,上师在无可奈何的情况下,也不得不给他传授教言,可是这样不但没有利益反而存在很大危害。

  从前有一个人在博朵瓦格西毫无情绪时求得了不动佛的修法,结果事隔不久他就一命呜呼了。普穹瓦尊者对此表态说:“我认为他的死完全是由于在格西心情不悦的情况下求法的缘故。”

  普穹瓦尊者说:这个人的死亡,不是其他原因,就是因为博朵瓦格西在不高兴的情况下给他传授教言的缘故。我们也不敢这样说,但在上师不情愿的情况下求得教言确实没有利益。

  如《蓝色手册》中云:“一切大乘之教规,令师欢喜最重要,上师极为喜悦故,一切所为具大义。相反教言虽具全,然彼不会得加持,故当努力令师喜。”

  一切所作所为中,让上师欢喜是非常重要的。个别人在未得到教言之前,想尽一切办法让上师欢喜,但得受教言之后,不管上师高不高兴,无论做什么事情也不请示上师,这样的话,你就不可能获得加持,因为这其中还是存在一定的缘起规律,大家应该注意。

  如果上师在满心欢喜、心甘情愿之下赐授教言,那么所传的教言即便是无头无尾,也会得到巨大的加持;

  上师的加持是不可思议的,在上师心情愉悦的情况下,即使所传教言并不完整,你相续中也会获得真正的意传加持。

  有些人一直在上师身边恭敬承侍,根本没机会听闻佛法,但也会自然而然在相续中生起证悟的功德。你们当中有些人可能是在上师身边发心、做事情,与其他人相比,看书、修行的时间相对少一点,表面似乎很难生起证悟功德,但实际上,上师的德行会在你相续中自然而然显现,而且上师无形的加持渐渐融入自心的时候,也会对上师三宝生起坚定不移的信心,从而获得比较高的境界和智慧。所以依止上师的过程中,有一颗清净心具有非常大的利益。

  上师在心绪不佳的时候,所传授给你的教言就算完整无缺、毫无错谬,你也不会得到丝毫的加持。

  在上师情绪不好的时候,虽然你想方设法得到了一些窍诀,但根本不会得到上师的加持,在得不到任何加持的情况下,即使听受多少教言都不一定获得利益。

  获得上师加持非常关键,尤其在证悟的功德方面,上师的加持非常非常重要。

  因此我们一方面要尽可能以三种方式令上师欢喜,与此同时就是为了一两句教言也需要月复一月、年复一年专心致志地闻受。如果一心只想尽快获得教言,好去别的地方,这种恶心劣意只能断送一切善根功德,对此我们应当时时刻刻谨慎提防,尽力避免。

  这一点应该提醒大家:仅仅为了去他处修行而希求教言是不会获得利益的。

  我们为了能够得到前所未闻的教言,此前要慷慨供养珍贵的财物并且为了侍奉上师,必须有粉身碎骨、肝脑涂地也在所不惜的忠诚。已经获得了教言后为报答上师的深恩厚德也能一如既往地供奉自己珍爱的财物,以不顾生命、粉身碎骨的精神承侍上师。

  如果想要听闻教言、获得加持,一方面将自己的所有财物全部供养上师,另一方面,应该对上师有一颗忠诚之心,即使粉身碎骨也要承侍上师。假设具备这样一种精神,你必定会很快获得上师的意传加持,许多殊胜圆满的功德也就不难获得了。

  如果首先做到了这一点,那么再循序渐进修行教言,便可源源不断地填充福德资粮,从而自相续毫无费力就可以生起善妙的功德。

  在精进依止上师的条件下,自己的福德资粮也会逐渐圆满,从而生起善妙功德。

  掌握尺度

  佛经中有时说依止上师要身心不离,有时又说要住于寂静地方,那么,在依止上师的过程中,应该掌握一个怎样的分寸?

  最初依止上师以三种供养如理如法令师欢喜,

  修行人应该依靠三种供养令上师欢喜,一般上等供养是闻思修行,中等供养是恭敬承侍,下等供养是财物供养,如果三种供养都不具足,那上师不一定会欢喜,上师不欢喜,就很难获得真正的加持。

上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
离线清静

只看该作者 8楼 发表于: 2020-12-26



四 依师方式〔3〕
有个人在化缘时说:“我最欢喜的就是金钱供养,所以你们应该让我高兴,我高兴的话法王高兴,法王高兴的话阿弥陀佛就高兴,阿弥陀佛高兴了,你们想要往生极乐世界也就不是很困难了。”这种说法不太好,真正的上师不会对钱财特别执著,这样直接要求供养的方式,阿弥陀佛也不一定很高兴……

  此后,自己在没有达到对于美不胜收的妙欲、利养恭敬如同猛兽面前摆放青草一样无动于衷丝毫不生世俗贪恋的境界之前,万万不可冒冒失失脱离上师与同修道友的群体。

  意思是说,自己还没有对世间欲妙做到猛兽面前放置青草那样无动于衷之前,应该努力修行,断除三毒。

  一般猛兽以肉食为生,在它面前摆放青草的话,它根本没有兴趣,连看都不会看的。作为修行人,对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有,也可以离开上师、道友,这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前,轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续,看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著,有没有猛兽面前放置青草的境界?

  也有些高僧大德以狗面前放置青草作为比喻,狗一般是不吃草的,有人说狗吃草非常的不吉祥。不管怎么样,狗也好猛兽也好,你是否已经达到了它们那种对于面前放置的青草视若无睹的境界,没有达到这种境界之前,最好先不要离开上师。

  离开上师道友、独自避隐山中的修行人,必须是犹如狮子一样完全具有独立自主之境界的人。

  狮子长年累月呆在山林中不会出来,我们当中的部分人可能已经得到了这种境界,这从语言、行为等各方面能够看得出来,但有些人,不要说狮子一样的境界,可能牦牛一样的境界都没有。牦牛在一心一意吃草的时候,根本不会往山下跑,但你们,在山上紧张地闻思修行的同时,还在心里想着到处乱跑……

  因此,真正要离开上师、离开道友,那你的境界必须达到像狮子那样,完全具有独立自主的境界,这时你可以离开上师。法王如意宝说:“不管是堪布活佛还是普通僧人,你们最好不要离开。”这是高僧大德们一致的说法。

  修行成就不是那么容易的,依止上师几年就随意离开不合理,大家一定要注意。但现在很多人在上师跟前呆几天,之后就离开上师到山里去修行,这样你修什么?一点境界也没有,肯定不会成功的。最初也许会在山里住一两个月或一两年,但结果不会很好,最后可能又想回到学院,回来之后自己又有点儿不好意思……

  既然如此,佛经中说“像日月般逍遥自在的云游”,又是什么意思呢?札嘎仁波切说:

  所谓的如日月般逍遥自在周游各处,并非是指在匆匆忙忙之中于上师前闻受教言后就像丢弃擦屁股的石头一样舍弃上师与同修道友而到处游走之义。

  所谓如日月般逍遥自在的云游,意思并不是叫你在上师面前匆匆忙忙听完一个教言,之后便把上师、道友们全部像擦屁股的石头一样舍弃。由于他们只想到处闲逛,在上师面前听一点儿法,之后既不给上师写信也不拜见上师,就好像擦屁股的石头再不会捡起来一样,这种人想要得到加持是不可能的。

  虽然我也不算什么上师,但你们有些人在我面前听过一些法,之后就离开再也不回来了,不回来也不要紧,对于以前听过教言的上师和学院大概了解一下情况也是应该的,但他们就像擦屁股的石头一样给彻底舍弃了。对于上师和学院来说,你回来或者不回来都无关紧要,然而对你个人来说,修法的传承、仪轨的加持是不可思议的,你如果舍弃他们,那就根本得不到真正的加持。有些人可能是没有机会住下来,即便如此,通过写信或者其他方法沟通也是可以的,这一点大家应该记住。

  它的意思是说,独自住在寂静处时因害怕受到欲妙的诱惑而不固定居于一地,也不执著任何一处,犹如日月运行般云游。

  所谓的像日月一样逍遥自在、到处云游,是由于住在一个地方会受到很多世间贪欲、亲朋好友的打扰,因此不愿固定居于某处,而且他也不执著任何一个地方,所以,像佛经所说那样,如同日月一般到处云游。

  换句话说,像日月那样周游的时间并非是指我们对妙欲利养心怀极大贪执、深受引诱的此时,而是指通过长期依止上师与道友断除对教言的增益疑问,得到了真修实证的较高境界之时。

  然而,没有任何境界,对世间的妙欲、利益、名闻利养等还存在很大贪执的你,由于会被外界的种种诱惑深深吸引,根本还没到可以四处云游的时候。

  相反,通过长期依止善知识,已经断除了经论教言的所有疑问,并且获得了非常高的真修实证的境界,任何外缘以及世间贪恋都不会影响你,这时的你,就如雪山狮子一般自由自在,如日月一样可以独立运行,那么,无论你走到何处,都不会有任何人阻拦你。

  到那时候即使一些大施主、大官员、大人物们对自己毕恭毕敬、顶礼膜拜,供养如天界的受用般令人眼花缭乱的财物,但自己却能毫无贪执地拒绝,并能像见到不祥之噩兆一样将这一切弃如敝屣潇洒而去。

  这时,即使大施主、大官员们对你倍加恭敬、供养各种各样眼花缭乱的财物,你对它们也会如同对不净粪一样没有一点贪执,并且把这些财物看作不吉祥的恶兆,像放弃破烂的鞋一样全部舍弃,潇洒而去。

  如果已经得到这样的境界,你就可以像日月一样逍遥云游。但我们能不能达到这种境界啊,现在到处云游的这些人,不要说面对丰厚的财产,即使少量的金钱也会使你喜笑颜开,这样肯定不行的。

  很多修行人都想找一个寂静的地方修行,认为“我已经在两三年中听受过一些教言,现在还是找一个安静的地方住下来”,但是你有没有想过:你对世间的贪恋是什么样?达到上述境界没有?如果没有,就最好不要离开上师,不然一定会出现违缘的。

  这部《札嘎山法》真的非常重要,尤其依止上师过程中需要注意的一些事情,大家一定要引起重视,不然到时你落得一个非常可怕的下场才明白,但这时后悔已经来不及了。

  在尚未达到如此高的境界却如此而行,自己独居一处,对于丰富多彩的财物以及众星捧月般的尊敬爱戴贪执强烈、不知满足,以此毁坏自相续,到那时不用说如日月般周游,甚至会沦落到我执大得连世间人也不如而在碌碌无为中庸俗惨死的地步。

  如果早早离开上师,先不说究竟的修行成功,可能世间人都没有的贪执你也会在心里生起来,到最后跟世间凡夫人没有一点差别,从而死在城市或者其他地方,修行人落到这种地步真的非常可惜。

  在座很多人,刚来时可能不会想到某某处去修行,因为他们好多传承都没得过,但住了两三年之后,觉得“该得的法已经得了,现在该到寂静地方修行了”,实修当然非常好,但你对自相续详详细细地观察过没有?恐怕你还没到可以独立自主的时候吧!

  因此有些人说:“我到山洞里面去……”这时我的脸上自然而然会显露出不高兴的表情,我还是比较了解你们的一些境界和信心的,你如果住在学院当中、在上师身边的话,修行等各方面也算不错,但这么早就到山里修行恐怕还不行。有些人也许会想:“不是说闻思修行吗?我现在去修行你又不同意,你是不是魔知识呀?”但不管怎样,没达到一定境界之前,最好不要轻易离开上师和道友,这一点至关重要。

  当前多数修行人由于依赖于某位大官员、大人物、大富翁提供丰厚的闭关资粮,仰仗这些达官显贵得到名闻利养,于是非常内行地曲从这些人的情面、也善于运用虚伪狡猾诈现威仪的手段,口头上也是巧言令色、甜言蜜语地恭维奉承,最终就会像耶哦的生平那样白白地虚度了人生,这样的修行者大有人在。

  在你闭关时,有些大施主对你供养了许多财物,这样一来,你也不得不护持他们的情面。有些人是迫不得已,也有人为了获得利养,经常显示狡诈行为、口头百般奉承,这类现象数不胜数。

  “像耶哦的生平那样白白地虚度了人生”,这里应该有一个公案,但这个公案我也不太清楚,从文字的上下联系来看,可能耶哦以前是个很好的修行人,后来闭关期间经常有很多施主前来供养,于是为了护持他们的情面,耶哦已经空耗了自己的一生。

  现在有些大寺院里的僧人整天搞接待、收门票,那已经白白虚度了自己的一生,没有意义。

  如果这样做,那就与博朵瓦格西所说的“依靠化缘过人生,知足少欲心安乐”完全背道而驰了。

  格西博朵瓦说:修行人应该依靠化缘度过人生,知足少欲的过一种安乐生活。但我们如果为了世间人的情面东奔西走,就已经与格西的说法完全背道而驰了。

  我们应当深深省察自己究竟有没有如此荒废光阴。

  每一个修行人都应观察:我在这个寂静地方,到底是不是把所有时间都用在了修行上?是不是已经荒废了宝贵的光阴?

  作为修行人的我们理应唯一凭借化缘来度过此生,否则,随着利欲熏心、贪得无厌恶习的驱使,在居心叵测地妄加袒护施主情面的过程中,不知不觉人生的旅途已走到了尽头,这是多么令人痛心的一幕啊!

  真正的修行人就应该唯一依靠化缘维生,否则,整天为了没有意义的琐事,自己的人生已经在不知不觉中走到了尽头。因此,确实值得观察,看你的一生应该怎样度过,人生非常短暂,是以如理如法的方式度过还是以不如法的方式度过?大家应该认真地思维一下。

  真假舍事者

  修行人也有真假之分,《大圆满前行》中讲到“高高座上的大法王、精美伞下的大上师、久居深山的苦行者、云游四海的舍事者……”,这些表面冠冕堂皇,实际根本未能调柔自相续的人,其实都是假修行人。所谓的舍事者,是指舍弃世间一切琐事,在寂静山中精进修行的人。或者非常好的修行人也可以称为舍事者。

  还有许多修行人不住在自己的家乡,自命不凡地声称我是舍事修行者而来到异地他乡的一处山洞里安住,接着便几经周折地寻找很多熟悉的施主,他们怎么算得上是真正的舍事修行者呢?

  这些修行人不住在自己的地方,而是离开家乡,在其他山洞或者树下安住下来,但在这里仍然费尽一切心思,找到许多施主,他们怎么算得上是真正的舍事修行者呢?真正的舍事修行人不是这样的。

  我们很多人已经离开自己的大城市到了这里,这时就应该尽量舍弃一切琐事,不然算不上是真正的舍事修行人。

  所谓的舍事修行者必须要做到已经彻首彻尾地断除了对妙欲的贪执,与任何人素不相识,自己的命运完全掌握在自己的手中,不受任何人控制摆布。

  真正的修行人一定要断除对世间妙欲的贪欲,不受任何人的控制摆布,完全把自己的命运掌握在自己手中。

  假设一位施主突如其来,那暂时与他结成施主与应供处的关系也未尝不可,但是达成长远的协议说“我是应供处,你是施主”,这是万万使不得的。

  假设突然来了一些施主,暂时与他结上应供处与施主的关系也可以,但我们不能与他签订合同,做出协议:“你以后好好供养我,我就是你们的上师,你们有什么佛事我来办,我有什么经济、生活上的困难,你们来帮助我。这样好不好?要不要签字?……”不能这样。

  古代的贤德也曾说:“友人施主莫久约,鼻肉勿给任何人。”

  修行人与友人、施主不能交往太长时间,不要做出约定,千万不要将自己的鼻肉交给任何人。

  一般牦牛的鼻子上会穿根绳子,这样别人牵着它时,它就不得不规规矩矩地跟随这个人了。作为修行人,自己的鼻肉不能交给其他人,否则,不管出现什么事:“你能不能帮助我们念经、超度……”这时你也不可能不管,因为你的鼻肉已经完全掌握在别人手中了。

  鼻肉万万不能交给任何人,这是许多高僧大德对我们的恳切教诲。

  有了一位施主以后,就不可避免地要在照顾情面之类的事上费功夫。

  这一点的确难以阻挡,有了施主的话,就经常会在这些事情上浪费功夫。

  自己完全被人所制约,做什么事都无法自主,只能听人穿鼻、任人摆布了。

  大家应该摆脱家里的控制,不要与亲戚朋友们联系。有时为了基本的生活不得不化一点缘,除此之外,如果关系特别密切就没有自由了,这样不但修行无法成功,自己也会非常苦恼。

  因此,无论住在何处,如果利养越来越丰富,施主与熟人越来越多,那么立即就要像小虫被木棍儿触碰头部一样急不可待地到其他无人察觉的另一寂静处去。

  修行人如果在某个地方利养越来越多、熟人越来越多,就应该像小虫被木棍触碰立即返回那样,我们也应立刻离开这个地方。

  你们都知道,小虫在前进时,如果用木块稍微接触它的头部,它会马上往回跑的。同样,在名闻利养特别严重的地方,修行人就应该立刻离开,到任何人也不察觉的地方去。

  如果有具足法相的上师在,一般也不会出现这种不如法的事情,因此离开上师还是不行的。

  能够将这些欲妙视为怨敌而离开的根本前提,必须要对欲妙有深恶痛绝的强烈厌烦心。

  但是,应该了知,离开这种充满欲妙的地方的最主要前提,就是对欲妙生起强烈的厌离之心。

  相续中尚未生起这样的厌恶心之前,不可一时冲动而离开上师与同修道友的集体。

  有时,即使心中产生了一种厌离心,但可能也只是偶尔生起,并不稳固,这时轻易离开也没必要。

  你偶尔生起厌离心,然后说:“我现在对世间一点都不执著……”可是,没过两天,你的贪心可能又会生起,或许只是天气比较冷,已经把你的贪嗔痴冻僵了,等到夏天来临的时候,就全部会重新复活。所以,应该经过长时间的观察,不要轻易离开。

  也有些自我标榜为舍事修行者的人,哪里有上师他们就会去拜访,哪里有寺庙他们都会去朝礼,就这样在一边乞讨一边四处流浪中走完了人生的历程。这种现象也是屡见不鲜。这些人也同样称不上是舍事者。

  这种现象在座的人中也有,他们不管东南西北,哪里有上师都会马上去拜见,哪里有著名的寺院也会马上去朝礼,而他自己还认为“我是舍事者、修行人……”,就这样一边乞讨一边到处流浪。

  这些人根本算不上什么真正的修行人。

  堪称为舍事者的修行人,必须在具备知足少欲功德的基础上深深忆念死亡,也要具有这样的紧迫感:甚至仅仅喝一碗茶都觉得耽搁了太长时间,并且认为自己如此空耗人生实在很不好,于是立刻精进实修,需要有如此迫不及待的心情。

  真正的修行人,最主要的前提就是要知足少欲,在这一基础上深深地忆念死亡。由此生起一种紧迫感,即使仅仅喝一碗茶的时间,也会感觉白白空耗了太多时间,应该尽快修行。

  有些修行人的境界确实非常不错,即使跟别人稍微聊十几分钟的话,也认为耽误了太长时间。因此希望大家最好不要到处串访,现在男众女众当中有一部分人特别珍惜自己的时间,但是往往有人来了也不好意思不理。如果自己实在没办法修行,就自己睡懒觉,把门窗全部关上,白天睡晚上也睡我都没意见,但是你耽误别人的时间就真的不太好。

  我本人也有这种感觉,有熟人来的时候,看书觉得不好意思,不看又觉得太浪费时间。尤其有些人呆的时间特别长,半个小时、一个小时过去都没有要走的意思,我总是想:这个人怎么还不走?如果对他说让他离开确实不太好意思,不说的话,又觉得自己的时间全部空耗了。其实他也没什么事情:“唉,你家里还可以啊,你这个东西多少钱呀?你牛粪有没有?……”本来这些事情都是无关紧要的,我也不想关心,所以听他这样闲聊还是很痛苦的。

  希望大家一定要珍惜时间,我们这里时间比较紧,大家最好不要互相影响。我听说有些人今天到这里去、明天到那里去,已经成了“舍事云游者”。一般到其他地方的也没有,只是今天去这个上师家、明天到那个上师家,有些上师好像也特别散乱,显现上非常喜欢接待你,但有些上师不是这样的,他有自己的闻思修行和讲经说法等很多事情,你经常耽误他的时间,过失也会很大的。

  相反,经常游手好闲在城市与寺院等各处逛来逛去,一会儿住在这里,一会儿又跑到那里,一会儿吃吃喝喝,一会儿又信口胡说,长期始终就是在这样散漫观光中蹉跎岁月,贻误时机,毫无实义地耗尽人生,而且心里对此没有一丝一毫感受,那还有什么资格声称自己是一位修行人。

  有些人整天都不闻思修行,经常到这里吃吃喝喝、到那里走走看看,因为不这样的话,一天二十四小时都不知道该怎么过。可是精进修行的人根本没时间到外面闲逛,连自己吃饭的时间都没有,经常随随便便对付一下就可以了。

  修行人当中确实有很大差别,从我们这里很多人的行为也可以看出来,有些人把该买的东西买了、该做的事情做了,之后一直坐在自己的屋子里看书,对他们来说,一天二十四小时根本不够用;有些人上午散乱、下午也散乱,他们认为时间多得很,总是想着应该如何打发时光,你怎么还好意思称自己为舍事修行人呢?

  这些人漂泊不定,沿途乞讨,称他们是果腹充饥的游览朝拜者倒是恰如其分,而与舍事修行人的名称实在有些大相径庭,换句话说,太名不副实了。

  这种所谓的“舍事修行人”实在太名不副实了,如果说他们是“云游流浪者”倒还可以,或者说是“乞讨者”也非常符合他的身份。

  这种人确实有,在座的某些人,你们可能见过很多上师,青海、拉萨很多地方都去过,如果让他画地图倒是可以,但一天也没有真正的修行过,恐怕连《佛子行》也解释不来。

  真正的舍事修行人尽管需要乞食维生,但乞食的方式与前者却截然不同,他们在城乡中化缘到几碗青稞,掺着荨麻、大黄而食用,仅仅勉强维持生命不至于死亡便可,稳定地住在寂静圣地踏踏实实地修持。

  如果得到一点儿青稞就马上吃光实在有点可惜,应该加上些荨麻、大黄等野菜一起吃,只要勉强维持生命就可以了。

  在自相续没有获得对欲妙毫无贪恋的境界之前若能稳重地住在上师与同参道友的行列中,只是依靠化缘得来的生活物品以及僧众分发的资具维生,无有供养财物的施主,自然也就不必卑躬屈膝地维护他们的情面,对未曾得到的财物不去刻意寻求,也不对已有的财物心不满足了。三毒所生的多种罪恶也自然而然灭尽,所以有不可估量的重大意义。

  自己化一点儿缘,再加上僧众中分发的一些资具、财物,依靠这些维生就足够了。由于没有特意寻找供养的施主,对你个人来说也就没有任何纠缠,更不会出现任何痛苦,这样的生活非常清净。

  平时要外出去化缘也要得到上师的开许,事先心里做好这样的打算:此次外出不能超过十五天,如果化缘到这么多的斋食,就可以解决这几个月的生活问题。

  中间生活有困难时,即使想到外面化缘,也必须经过上师开许,而且私下应该这样想:我这次出去不应超过十五天。

  其实生活真正有问题的话,出去十五天或一个月左右也可以,但在外面呆的时间太长肯定不行。有些人一出去就说要请两个月的假,问他:“请两个月假干什么?”他说:“去办点儿事情。”“什么事情?”“就是到家里去住一会儿,见见父母……”

  札嘎仁波切说:出去太长时间没有必要,如果出去,十五天当中应该回来,只要得到一点儿财物能够在冬天维持生活就可以了。

  如若非要寻找胜过这许多倍的财物不可而外出几个月,那么善法相应也会在这么久的时间里中断。

  如果想要得到很多财物,之后外出几个月也不回来,那么,你的闻思修行无疑会因此而中断,在外面也可能会遇到违缘。

  无论得到任何斋食财物,只要能维持身体就可以了。

  只要达到这个目的就可以了。

  如果无有节制吃得过饱,则诚如经中所说“身体难以养育,且难以满足”。

  要求不用太高,戒律中说:你的肉身无论怎样养育,都不容易得到满足。

  因此应当竭力克制,尽可能依赖于粗衣淡饭,克勤克俭,易养易饱。

  只要过一种粗衣淡饭、知足少欲的生活就可以,这是修行人应该做的。如果要求太高,修行不一定非常成功。

  当然,我们路途有点儿远,要求你们十五天当中回来也有困难,但应该知道山里真正的修行人应该以怎样的方式过活,知道这一点的话,内心的贪欲自然而然会灭尽,做起事情来也比较方便,因此要通过各种方法调伏自心。



  五 言行规范
上师说:心清净了 一切都清净了 ,心自在了 一切都自在!
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